Мифы Индии
Начикетас

Некогда жил брахман-скотовод по имени Вайяшрава, который искренне стремился добиться благосклонности богов; он хотел принести им жертву, чтобы гарантировать себе процветание. Но все его коровы уже были стары и перестали давать молоко. Его поля приносили маленький урожай, которого ему едва хватало, чтобы прокормить семью. Вайяшрава заговорил со своим сыном Начикетасом об этом затруднении. Начикетас ответил: “Отец, тебе нечего предложить богам, кроме меня. Какому богу ты хотел бы принести меня в жертву?” Вайяшрава с грустью сказал: “Яме, повелителю мертвых”.

Начикетас был необыкновенно мудрым юношей и все хорошо обдумал. Он знал, что ему нечего бояться: он был не первым и не последним из людей, которых приносили в жертву Яме. И милости, которыми будет осыпан принесший такую жертву, поистине будут велики. Итак, юноша согласился на это. Начикетас пришел в страну мертвых, но Ямы там не оказалось: он был занят, собирая души на земле. Начикетас ждал Яму три дня.

Когда Яма вернулся, слуги сказали ему, что его ждет благородный брахман по имени Начикетас. Естественно, к нему следовало проявить радушие и гостеприимство, поскольку юноше пришлось ждать хозяина. Кроме того, Яма знал, что если брахман приходит в гости, а хозяин не приветствует и не угощает его, то это может навлечь на хозяина большие беды.

Итак, Яма сказал Начикетасу, что как почетный гость, терпеливо прождавший три дня, он имеет право попросить хозяина о трех вещах, в которых он ему не откажет. Первым делом, Начикетас пожелал, чтобы его отец узнал и приветствовал его, когда он вернутся из страны мертвых. Вторым его желанием было узнать, где находится священный огонь, который ведет прямо на небеса. Третьим желанием Начикетаса было узнать тайну, которая выше смерти, на которую не простирается власть Ямы.

Яма с готовностью исполнил первые две просьбы, но выполнить третью ему очень не хотелось. Яма сказал Начикетасу: “Даже боги древности не знали точного ответа на этот вопрос. Попроси чего-нибудь другого – богатства, славы, сыновей, долгой жизни, - но только не этого”.

Начикетас ответил Яме, что богатство не вечно и даже долгая жизнь когда-нибудь окончится, сыновья могут принести не только счастье, но и скорбь, и все земное обречено превратиться в прах; все материальные богатства и блага – не что иное, как иллюзия. Тогда Яма предложил Начикетасу в жены прекраснейших девушек с неба Индры и власть над миром. Начикетас отвечал, что все это – лишь удовольствия, а удовольствия – это тоже иллюзия. Юноша сказал: “Меня не интересует ничего, кроме тайны, которая выше смерти”.

Яма улыбнулся и ответил: “Ты очень мудр, Начикетас. Есть путь долга и есть путь наслаждения. Всегда лучше избрать путь долга, ибо наслаждения могут вести к заблуждениям. Глупец считает, что реальна только жизнь в этом мире, и предает свое сердце удовольствиям и богатству. Даже ученый становится жертвой иллюзии. Но я скажу тебе, что выше смерти: это великий и вечный Единый (1). Многие не знают вечного Единого и не ищут его. Познать вечного Единого, который выше всех богов, значит стать бессмертным, о Начикетас; Единый никогда не был рожден и никогда не умирает. Он меньше малого и больше великого, Он обитает в сердце человека, который ищет Его. Человек, познавший Единого, не ведает скорби; ничто не может привести его в отчаяние. Это невозможно познать ни благодаря простому объяснению, ни даже благодаря знанию и чтению Писаний. Лишь когда все узы в сердце человека будут развязаны, он сможет познать Единого”.

Третье желание Начикетаса было исполнено, и он вернулся в мир живых. Спросив у Смерти, что выше Смерти, он достиг бессмертия.

Примечания:
1. Брахман

Бирлайн Дж.Ф. Параллельная мифология/ Пер. с англ. А. Блейз. - М.: Крон-Пресс, 1997. С. 228-230.

Ману и рыба

Однажды, давным-давно человек по имени Ману умывался. Опустив в кувшин с водой руку, он поймал маленькую рыбку.

Рыбка заговорила с ним: “Если ты согласишься заботиться обо мне и защищать меня, пока я не вырасту, я спасу тебя от ужасных вещей, которым предстоит произойти”. Ману спросил рыбку: “Что ты имеешь в виду? Какие ужасные вещи?” Рыбка ответила, что вскоре начнется великий потоп, который уничтожит всех людей на свете. Потом рыбка сказала Ману, чтобы он поместил ее в глиняный кувшин, и Ману повиновался. Когда рыбка подросла, Ману сменил кувшин на больший, и так продолжалось до тех пор, пока она не выросла окончательно. Тогда ее уже можно было отпускать в море. Рыбка превратилась в гаша, одну из самых больших рыб на свете.

Рыба велела Ману построить большой корабль, поскольку до потопа оставалось всего несколько месяцев. Когда начались дожди, Ману привязал веревкой свой корабль к хвосту гаша, и она вела за собой корабль, когда воды поднялись. Вскоре воды покрыли всю землю, а когда они схлынули, гаша помогла Ману добраться до вершины горы.

Бирлайн Дж.Ф. Параллельная мифология/ Пер. с англ. А. Блейз. - М.: Крон-Пресс, 1997. С. 132-133.

Мысли Брахмы

Этот миф содержится в “Брахманда Пуране”, одном из древнейших индийских писаний. Брахма-Творец создает различные виды тел и трех изначальных субстанций: тьмы (тамас), энергии (раджас) и добра (сатва).

Брахма много, много раз создавал мир вновь и вновь.

Никто не знает, сколько миров существовало до нашего и сколько будет после него. Четыре эры, или юги, составляют вместе одну кальпу (эон). В конце каждой кальпы мир разрушается и возвращается в состояние водного хаоса.

Когда Брахма медитировал, из его ума начали возникать существа. Он принял тело, созданное из тьмы, и из его заднего прохода вышли ветры – так родились демоны. Затем Брахма отверг это тело из тьмы, и отвергнутое тело стало ночью.

Затем он принял новое тело, созданное по большей части из добра и света. Из его уст вышли сияющие боги – дэвы. Он отбросил и это тело, которое стало днем. И сейчас люди посещают храмы и поклоняются богам именно днем, а не ночью.

Потом Брахма отбросил и это тело и принял четвертое, состоявшее из энергии, которая изошла из его разума. Мысли этого тела сотворили людей, мыслящих существ. Брахма отбросил прочь и это тело, и оно стало Луной. И по сей день люди при лунном свете танцуют, поют и занимаются любовью.

После этого Брахма сделал несколько странную вещь: он принял пятое тело, состоявшее из энергии и тьмы, и породил ужасные создания, которые желали пожрать первобытный океан хаоса; это были великаны и чудовища.

Это последнее творение настолько расстроило Брахму, что он от горя потерял все волосы на голове. Эти волосы превратились в существ, ползающих на брюхе, - змей и прочих рептилий. Они прячутся в сырых и темных местах, в болотах, под камнями и скалами.

Но Брахма продолжал переживать из-за того, что создал чудовищ, и из его мрачных мыслей родились ужасные Гандхарвы-упыри.

Наконец, Брахме удалось взять себя в руки, и он снова обратился к приятным помыслам. Он припомнил мирные и счастливые времена своей молодости. Он был счастлив, и из этого счастья родились птицы. А затем из тела Брахмы возникли новые творения: звери, растения и другие формы жизни.

Все качества, которыми сейчас наделены живые существа, происходят из мыслей Брахмы и пребывают неизменными, пока существует этот мир.

Бирлайн Дж.Ф. Параллельная мифология/ Пер. с англ. А. Блейз. - М.: Крон-Пресс, 1997. С. 48-49.

Брахма одинок

Этот древнейший миф взят из “Брихадараньяка-Упанишад”, датирующихся примерно 1500 г. до н.э. (пер. Макса Мюллера).
Вначале не было ничего, кроме Великого Я, Брахмана. Иными словами, существовал лишь Брахман. И когда люди приносят жертвы тому или иному богу или богине, в действительности они поклоняются только Брахману. Ведь он стоит за всеми вещами в этом мире.

Итак, Брахман огляделся по сторонам и никого не увидел. И он почувствовал страх. Чего он испугался? Ведь ничего, кроме него, не было! Брахман был совершенно одинок, а чтобы бояться, надо, чтобы было чего бояться. Но Брахман был одинок. И в наши дни встречаются одинокие люди, чей единственный спутник – страх, даже если им некого бояться.

Тогда Брахман принял форму Брахмы, Творца. Брахма не обрадовался: чему можно радоваться в одиночестве? Ему был нужен кто-то, с кем он мог бы общаться. И тогда силой мысли он разделил временное тело на две половины, подобно тому, как расщепляется скорлупа устрицы. Одна половина была мужской, другая – женской. Они взглянули друг на друга с любовью. И с тех пор счастливые супруги – словно две половины единого существа, и в обеих живет Брахма. Итак, Брахма понял, что этим первым людям нужен огонь, чтобы жить безбедно. И Брахма достал огонь из своего рта. Этот огонь спалил волосы, которые росли у него во рту. И с тех пор волосы растут на щеках только снаружи.

Мужчина и женщина взглянули друг на друга и, узнав, что они – две половины единого существа, она соединились и полюбили друг друга. Так было положено начало роду человеческому.

Но женщина подумала: “Как мы можем любить друг друга, если мы – части одного существа?”. И она попыталась убежать от мужчины, превратившись в корову. Но мужчина превратился в быка, и они положили начало всему домашнему скоту. Затем женщина превратилась в кобылу; мужчина же стал жеребцом, и они зачали жеребца. Так продолжалось до тех пор, пока не было создано мельчайшее из живых существ. Почему женщина пыталась избежать мужчины? Женщины до сих пор таковы: они часто играют с мужчинами, и мужчине нередко приходится измениться, чтобы завоевать сердце женщины.

Итак, все живые существа, населяющие Землю, были созданы посредством деяния Брахмы, который дал им всем имена и разделил на мужской и женский пол. Брахма живет в каждом существе, ибо все они возникли их него.

Бирлайн Дж.Ф. Параллельная мифология/ Пер. с англ. А. Блейз. - М.: Крон-Пресс, 1997. С. 49-50.

Насадийя

Классический гимн “Насадийя”, или “Было ничто”, содержится в древних индийских писаниях – Ригведе.

Тогда не было ни несуществования, ни существования; не было ни царства пространства, ни неба, что лежит за его пределами. Что пришло в движение? Где? По чьему повелению? Были ли бездонны глубокие воды? Тогда не было ни смерти, ни бессмертия. Не было признаков ночи и дня. Так Единый дышал, не поднимая ветра, по собственному своему побуждению. Кроме этого, не было ничего. В начале тьма была скрыта во тьме; и все это было водою без границ. Жизненная сила была покрыта пустотой, и Единый взволновал ее силою жара. И пришло к Единому желание; и это было первое семя разума. Мудрые поэты ищут в своих сердцах узы существования в несуществовании. Был ли тогда низ? Был ли тогда верх? Тогда были сеятели; тогда были силы. Тогда было побуждение снизу; тогда было возвещение сверху. Кто знает, как было в действительности? Кто заявит об этом здесь? Когда это началось? Когда произошло творение? Боги пришли после, когда Вселенная была создана. Так кто же знает, когда она поднялась из вод? Когда началось творение – быть может, оно само сотворило себя, а быть может, и нет – тот, кто смотрит на нее сверху вниз, тот, кто на высочайшем и небес, только он это знает – а быть может, и не знает и он.

Бирлайн Дж.Ф. Параллельная мифология/ Пер. с англ. А. Блейз. - М.: Крон-Пресс, 1997. С. 47-48.