Московский государственный университет им

Московский государственный университет им. М,В. Ломоносова

Диссертационный совет (К 053.05.88) по философским и политическим наукам

Алекперов Рафиг Юсиф Оглы

РОЛЬ ИСЛАМА

ВО ВНУТРЕННЕЙ И ВНЕШНЕЙ ПОЛИТИКЕ ТУРЦИИ ПОСЛЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук

Специальность - 23.00.02 Политические институты и процессы

Москва, 1999

Работа выполнена на кафедре мирового политического процесса философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова

С диссертацией можно ознакомится в читальном зале Научной библиотеки МГУ (1-й корпус гуманитарных факультетов).

Актуальность исследования обусловлена проблемами, возникающими в связи с борьбой двух тенденций в политической жизни Турции; возрождением влияния ислама на политические отношения и сохранением светской ориентации политических институтов для вхождения Турции в Европейские и мировые политические и другие структуры. Ислам является одной из самых распространенных религий в мире, его исповедует более миллиарда человек. В Турции 98% населения - мусульмане. На протяжении нескольких веков эта страна была центром огромного исламского халифата Османской империи. Ислам охватывал почти все стороны жизни турок.

Реформы первого президента Турецкой Республики Ататюрка превратили эту страну из теократического государства в светское. В конституции государства в 1937 г. была закреплена статья о лаицнзме, которая предусматривала отделение религии от государства и запрещала использование ислама в политических целях. Однако ислам продолжал оказывать влияние на политическую жизнь Турции в форме «народного ислама» и тайных братств, образовавших исламское движение. С возникновением многопартийной системы исламское движение начало влиять через новые партии на политику страны, на решение социально-политических задач События 1980 г., когда в стране резко усилилось исламское движение, вынудили военных совершить переворот, чтобы не допустить прихода к власти исламистов. Тем не менее, ислам невозможно было полностью исключить из политической жизни Турции, и выборы 1995 г показали его силу и влияние. Первый раз за всю историю светской Турции исламская Партия Благоденствия получила около 22% голосов избирателей и заняла большинство мест в парламенте. Такое развитие событий ввергло в шок как турецкое общество, гак и западных политиков. Турция, член НАТО, кандидат в ЕС, оказалась перед историческим выбором: снова стать теократическим, или остаться светским государством.

В 1996 г. Партия Благоденствия вошла в коалицию с Партией Верного Пути и образовала правительство. Впервые за вею историю республиканской Турции главой правительства стал председатель происламской партии.

Первые попытки исламского правительства действовать сообразно своим предвыборным обещаниям столкнулись как с сопротивлением союзницы но коалиции Партии Верного Пути, так и военных, которые являются гарантами светскости государства. Несмотря на попытки Н. Эрбакана, лидера Партии Благоденствия, удержаться у власти путем лавирования и уступок военным, армия все-таки вынудила его сложить с себя полномочия премьер-министра, грозя военным переворотом. Н. Эрбакан заслужил характеристику «мягкого исламиста», не пойдя на конфронтацию с армией.

Образование новых независимых государств с мусульманским населением на Балканах и на территории бывшего СССР открыло новые приоритеты во внешнеполитической деятельности Турции, которые, по мнению ее политической элиты, создают предпосылки для превращения страны в крупного регионального лидера. В связи с этим при исследовании роли ислама в политике Турции становится актуальным исследование региональных политических приоритетов Турции: будет ли она проводником западноевропейских политических интересов, европейской демократии или возглавит движение за возрождение исламских, ценностей в регионе.

Превращение Турции во влиятельную региональную державу после распада СССР и создания на Кавказе, в Средней Азии и Казахстане политически мало искушенных, экономически слабых государств, расширяет возможности Турции. От того, какой политический курс она выберет, в известной степени зависит взаимодействие государств в регионе. Исследование перспектив, альтернативных вариантов влияния ислама на развитие событий повышает актуальность диссертации.

Степень научной разработанности проблемы. При разработке данной проблемы в основном использовались работы турецких, западных (в основном американских), советских и российских авторов.

Исследованием политической жизни Турции и определением роли ислама в ней занимались такие известные турецкие исследователи как Те-зич F. (100 soruda Turkiye'de siyasi partiler. Istanbul, 1976), Джем И. (Turkiye'de geri kalmisligin tarihi. Istanbul yayinevi, 1975; Tarih acisindan 12 Mart. 2 cilt. Istanbul. Gem yayineve,1977), АхмадФ. (The Turkish Experiment

in Democracy (1950-1975). L., 1977; Tiirkiye'de cok partiii politikanin aciktamali kronolqjisi (1945-1971). Ankara, 3976; Military Intervention and the Crisis in Turkey // Turkey in the World Capitalist System. Ed. Ramasanogly AI-dershat, Brookfield. Cower, 1985), ТопрагБ. (Islam and Political Development in Turkey. Leiden, 1981), Сарыбай A. (Turkie'de modernlesme din ve parti politikasi (MSP ornekolayi). Istanbul: Alan yayincilik, 1985), Озек Ч. (Devlet ve dm. Istanbul: A.U.Yoyinlari, 1982); Rusen Cakir (Ayet ve Slogan. Istanbul, 1990): Джейикдаг (Political Parties in Turkey (a Role of Islam). N.Y., 1984) и др. В этих работах дана история зарождения и деятельности новых исламских партий и организаций, реакция на них сторонников секуляризма, а также показана роль ислама в политической жизни страны. Эти исследования относятся в основном к периоду 1960 до начала 1980-х гг. и отражают преимущественно исторический аспект этой проблемы.

Турцией в бывшем СССР занимались такие ученые как Данилов В.И. (Политическая борьба в Турции. М.: Наука, 1985; Турция 80-х: от военного режима до «ограниченной демократии». М.: Наука, 1991), Киреев Н.Г. (Проблема функций государственного сектора в турецких теориях «смешанной экономики»// Турция: история, экономика, политика. М.: Наука, 1984), Ликутов К.Г. (Особенности политической борьбы 1973-1977 гг. // турецкая республика в 60-70-е годы. Вопросы общественно-политического развития. М.: МГУ, 1984), Иванова И.И. (Ислам в политической жизни Турции (1950-1980)// Зарубежный Восток: религиозные традиции и современность. М.: Наука, 1983), Куртынова Л.Г. (Исламские и националистические элементы в идеологии и деятельности Партии националистического движения в Турции // Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. М.: Наука, 1986), МейерМ.С. (Роль ислама в социально-политической жизни Турции// Вестник МГУ. Востоковедение. 1986. ,N° 4). Поцхверия Б.М. (Внешняя политика Турции в 60-х - начале 80-х годов XX века. М., 1986) и др. Авторы этих исследований преимущественно занимались внутренней политикой Турции и рассматривали политику государства и военных по отношению к исламским партиям, а также исследовали роль ислама в политической жизни страны.

Большое значение для разработки данной тематики имели последние работы В.И. Данилова «Турция после Второй Мировой Войны: Демократический эксперимент продолжается»; «Турция 20-30-х годов: Путь к демократии». Особую научную ценность представляют публикации представителей западной политологической школы: 3. Бжезинского (The Consequences of the End of the Cold War for International Security // New Dimensions in International Security; Adelphi Paper 265 (London: Brassey's for the International Institute for Strategic Studies, Winter 1991/1992, Part I); The Grand Chessboard. American Primacy and Its Geostrategic Imperatives (русский перевод - «Великая шахматная доска». - М., 1998), Д. Роупера (Shaping Strategy without the Threat// Adelphi Paper 257, America's Role in a Changing World. (I-.: Brassey's for the International Institute for Strategic Studies, Winter 1990/91). Part II), С.Хантингтон (America's Changing Strategic interests, Survival, XXXIII, 1 (New Dimensions in International Security; Adeiphi Paper 265 (London: Brassey's for the International Institute for Strategic Studies, Winter 1991/1992, Part 1)), Д. Бодгенер (Ankara's pipe dreams come true. Meed, 22 April 1994; Turkey pins hopes on the IMF, Meed, 29 April 1994) и др. Они анализируют политику Турции в новых изменившихся условиях и рассматривают перспективы возможных путей достижения Анкарой роли регионального лидера.

При изучении проблем секуляризации использовался Коран, а также работы ученых Угриновича Д.М. (Введение в теоретическое религиоведе-иие. М., 1973), Павлова Ю.М. (Социально-философские проблемы общественного развития. М., 1982) и др.

Однако все эти исследования недостаточны для определения роли ислама в политической жизни Турции без анализа программных документов политических партий (Milli Nisam Partisi kurulus' beyannamesi. Ankara, 1970: Mill) Nisam Partisi Program ve Tuziik. Istanbul, 1970; Adalet Partisi Program vc Tiisttk. Ankara, 1969; Refah partisi program!. Ankara, 1983 и др.), заявлений и политических трудов их лидеров (Erbakan N. Milli gorus. Istanbul, 1975; Tiifk'csA. Temel gorusler. Istanbul, 1979 и др.), выступлений государственных деятелей Турецкой Республики (Tttrkie Gumhuriyeti Devlet Baskani

oegeneral K.Evrenin soylev ve demecleri. Ankara, ТВ MM Yaymevi, 1981: Ozal's interview with Die, Welt. 23 August 1990 и др.), журналов и газет на турецком (Gumhurieyet, Yanki, Norta, Hurriyet, Milli gazete и др.), английском ((The Economist; Journal of South Asian and Middle Eastern studies; Newsweek, Middle East International и т.д.), немецком (Internationale Polilik и др.), французском (Le Point, Journal de Geneva, Le Monde), русском («Азия и Африка» и др.) языках.

Хронологические рамки исследования охватывают в основном период с 1945 г. по настоящее время. Характерной чертой этого времени является постепенное возаращение ислама в политическую жизнь страны. Этот период не только отличается бурными событиями на международной арене и внутри страны, нарастанием и обострением многих противоречий, но и периодом выхода Турции из всестороннего кризиса, периодом становления основных принципов и направлений дальнейшего развития.

Основной целью диссертации является исследование роли ислама в политической жизни Турции, методы реализации его влияния на внутреннюю и внешнюю политику.

Для достижения этой цели поставлены и решаются следующие задачи:

- рассмотреть механизм влияния ислама на турецкое общество;

- дать общую историческую картину зарождения и деятельности партий, использующих ислам;

- показать процесс выработки решений турецкого руководства, направленных на уступки исламскому движению, и деятельность исламского правительства Н. Эрбакана;

- дать анализ отношений Турции с исламскими государствами и ОИК;

- раскрыть политические и экономические связи Анкары с Западом, а также политику Турции в новой геополитической реальности, направленную на установление тесных отношений с НАТО и ЕС;

- оценить перспективы и тенденции превращения Турции в регионального лидера.

Методологической основой диссертации являются системно-структурный анализ, законы диалектики и исторический подход.

Системно-структурный анааиз позволяет рассмотреть ислам, во-первых, в качестве системообразутощего параметра духовной жизни турецкого общества; во-вторых, в качестве основного элемента структуры политического сознания; в-третьих, в качестве идеологического компонента деятельности нроисламски ориентированных субъектов политической системы Турции. Закон превращения количественных изменений в качественные позволяет проследить процесс перерастания исламских традиций в политические структуры при их постепенном количественном накоплении. На основе закона отрицания отрицания выявлен механизм возвращения турецкою общества на качественно новом уровне к исламским духовным и политическим ценностям, которыми традиционно руководствовались турки до реформ Ататюрка и Конституции 1937 года. На основе закона единства и борьбы противоположностей рассматриваются перспективы борьбы европейских и мусульманских традиций в политической жизни Турции, позволившие создать уникальную модель политической системы, вобравшей в себя демократические принципы Европы и исламские традиции.

Исторический подход позволяет на основе анализа соотношения различных аспектов истории национальной полигики и реалий общественной жизни выявить общее и особенное в современных политических событиях, выделить и сопоставить уровни в развитии изучаемого объекта, происшедшие изменения, определить тенденции развития.

Новизна работы В работе впервые дан анализ причин усиления ислама в современной Турции. Показан механизм влияния исламских орденов и сект на общество, а также их участие в партийном строительстве.

В диссертации прослежена, начиная с 1945 г. по настоящее время, деятельность партий, использующих ислам в политических целях. Особое внимание уделено анализу функционирования происламских партий, ведущих борьбу за расширение своего влияния на массы избирателей.

В диссертации вводится в научный оборот проблематика полигики Турции в новой геополитической реальности после распада СССР Опреде-

лены тенденции во взаимоотношениях с рядом мусульманских стран в новых условиях.

В работе впервые анализируются возможности реализации стремления правящих кругов Турции к ее превращению в регионального лидера в изменившейся геополитической ситуации, связанной с образованием ряда мусульманских государств на территории бывших СССР и Югославии.

Научно-практическая значимость диссертационного исследования. Настоящая диссертация может быть использована в исследовании влияния ислама на политическую жизнь Турции, на перспективы превращения Турции в регионального лидера, а также при разработке учебных и исследовательских программ по данной тематике.

Результаты диссертации могут быть учтены в научных работах и лекциях по вопросам политологии и истории, в том числе при исследовании проблем «Запад - Восток», «Север - Юг» и др. На основе многочисленных доказательств в диссертации делается вывод о том, что, несмотря на отсутствие прямых указаний на свою связь с исламом, большинство политических партий Турции использует его в своей политической деятельности, особенно в предвыборный период.

Основное содержание работы. Во введении обоснована актуальность выбранной темы, дан обзор литературы, показаны хронологические рамки исследования, определена цель, основные задачи исследования, его методологические основы, раскрыта новизна и практическая значимость работы.

В первой главе «Влияние ислама на внутреннюю политику», состоящей из трех параграфов, главное внимание уделяется выявлению политических процессов, происходящих в турецком обществе и место ислама в нем.

В первом параграфе «Место ислама в общественно-политической жизни Турции» проанализировано влияние ислама в истории и в современной жизни страны. Ислам в османскую эпоху охватывал почти все стороны жизни турок. Однако реформы Кемаля Ататторка нанесли серьезный удар по позициям ислама в стране. Проведение жесткой секуляризации в эпоху

первых лет Турецкой Республики можно объяснить тем, что Кемаль Ата-тюрк считал ислам чуть ли не главным препятствием для достижения Турцией уровня развития западных государств.

Проблема секуляризации в основе своей является проблемой взаимоотношений между религией и миром. Большинство ученых характеризуют секуляризацию как тесно связанный с Ренессансом поворот от Бога к человеку. Челр.век, а не Бог находится в центре мироздания, и этот человек рассчитывает лишь сам на себя, не полагаясь на помощь ближнего. В этих условиях все более светский характер приобретает не только мышление, но неизбежно и политическая, экономическая и культурная жизнь, которая не должна находиться в зависимом положении от религии, семьи и воспитания. Независимость от религиозной морали становится основным принципом. Религиозные принципы различных областей жизни ставятся под сомнение, сущность человека перестает отождествляться только с нравственностью, и нравоучение подвергается изменениям.

Как отмечает Ю.М. Павлов, понятие «секуляризации» нужно рассматривать в двух аспектах: во-первых, на уровне отношения религии и науки и, во-вторых, на уровне отношения коммунализма и секуляризма. В первом аспекте секуляризация означает процесс «десакрализации» мира, т.е. утрату религиозного, «священного» представления о мире и понимание его на уровне разума. Исследователь подчеркивает, что секуляризация, будучи одной из сторон общественного прогресса, непосредственно зависит от уровня развития экономики, от развития образования, культуры и т.п.

В исламе секуляризация связана прежде всего с постепенным отрицанием религиозного права (шариата), с десакрализацией политического строя, в целом юридической системы. Турецкий секуляризм сформировался под влиянием французского лаицизма, т.е. отделения церкви от государства. В Турции, как в других мусульманских странах, секуляризм можно рассматривать как предпосылку скорее вестернизации, чем демократизации. Турецкая модель секуляризма предусматривает радикальные изменения в

¹ Павлов Ю.М. Социально-философские проблемы общественною развития. М.. 1982. С. 251-252.

исполнительной и законодательной власти, такие как упразднение султаната и халифата, запрел религиозных орденов и шариатских судов, принятие светского гражданского кодекса в 1926 г. по швейцарской модели и объявление Турецкой Республики светским государством, закрепленное соответствующей поправкой к Конституции в 1937 г.

Однако вместо такого мощного объединяющего фактора, как ислам, кемалисты не выдвинули какого-то «морального кодекса» для общества. Закрытие религиозных учреждений и даже частично мечетей, ограничения в отправлении в стране религиозных обрядов привело в конечном счете к распространению «народного ислама», оживлению нелегальной деятельности различного рода сект, орденов, обществ не только суннитского, но и шиитского толков, ибо подавление исламских религиозных институтов лишило людей привычной духовной жизни. Светская высшая культура оставалась для пих недоступной и чужой.

Сам проект модернизации, основанный на внешних заимствованиях, чуждый местным обычаям и традициям, исказил отношения между светскими элитами и народом. Господствующие элиты больше не представляют собой модель для новых возникающих социальных групп, ищущих в исламе опору своему мировоззрению. Верхушечный характер секуляризации общества в Турции делал этот процесс принципиально отличным от ситуации в странах Западной Европы, где секуляризация была органически связана с внутренними переменами в обществе и отражала сдвиги в их экономический и социальной структуре. На секуляризацию в этой стране решающее влияние оказывало государство, приспособлявшее секуляризацию к своим ближайшим и долговременным целям. Причем государство принимало участие в создании иллюзии глубокой секуляризации общества, в то время как строительство школ, современная правовая система и либеральные институты политического представительства оказали влияние лишь на меньшую часть общества, большая часть по-прежнему полностью и безоговорочно оставалась погруженной в систему исламских ценностей. Поверхностная секуляризация углубила дихотомию государство - общество: государство становилось современным, общество же в значительной мере оставалось

традиционным. Секуляризация сверху оказывает влияние лишь на определенные анклавы общества. Такая секуляризация зачастую приводит к непредсказуемым и парадоксальным результатам. В то время как, казалось бы, следует ожидать отмирания исламских институтов, идеалов и ценностей, мы являемся свидетелями их неожиданного и бурного оживления. Верхушечный характер секуляризации привел к тому, что конец 50-х - начало 80-х годов характеризуется усилением ревайлистских тенденций в турецком обществе, суть которого сводится к призывам к «первоначальному чистому исламу», то есть к восстановлению в современной жизни мусульман конкретных институтов и норм ислама.

Как отмечал В.И. Данилов: «Кемалисты разделились на две группы радикал-реформиетов и умеренных. Поскольку в борьбе за власть верх взяли радикалы, реформы осуществлялись преимущественно силовыми методами, что привело наряду со значительными успехами в экономике и культуре к неоправданной ломке традиционных ценностей. Последствия деформации традиций как отложенная реакция общества проявилась в «исламском ренессансе» в Турции 70-90-х годов».²

Автор в конце делает вывод о том, что исламское движение - это не просто реакция на сложившуюся ситуацию политической и культурной до-минации кемалистов, но и также контркультурная модель современности и новая парадигма самоопределения, которая привела к образованию новых исламских партий.

Во втором параграфе первой главы «Зарождение и деятельность партий, использующих ислам в политических целях» большое внимание уделено исследованию зарождения и деятельности происламских партий, а 13кже использования ислама в политических целях светскими партиями.

Для первого этапа (примерно с 1945 по 1969гг.) было характерно отсутствие четко ориентированных на ислам политических партий.

Второй этап (с 1970г. по настоящее время) характеризуется усилением влияния ислама на внутриполитическую жизнь страны. Так, в феврале

² Данилов В.И. «Турция 20-30-х годов: Путь к демократии» // Восток. 1997 № 2. С. 63

1970г. была создана первая происламская Партия Национального Порядка, которая возрождалась под различными названиями: с 1972г. по 1980г. Партия Национального спасения, с 1983 по 1998 год Партия Благоденствия (ПБ). Для 1990-х годов стало характерно использование ислама в политических целях светскими партиями. Ярким примером этого являлись контакты Т. Чиллер, лидера светской Партии Верного Пути, с некоторыми шейхами, входящими в религиозную оппозицию Партии Благоденствия.

В начале 1990-х годов ислам стал силой, с которой уже невозможно было не считаться. Об этом свидетельствует победа происламской Партии Благоденствия на выборах 1995 г. В июне 1996 г. впервые за всю историю Турецкой Республики, правительство этой страны возглавил лидер Партии Благоденствия Н. Эрбакан. Победу ПБ на выборах 1995 г. можно объяснить как реакцией оставшейся мусульманской большей части турецкого общества, так и глубоко продуманной предвыборной кампанией, проведенной этой партией.

Турция - это первая страна в мусульманском мире, где делается попытка соединения исламских ценностей с принципами западной демократии. Автор подробно исследует эту проблему.

В заключение этого параграфа диссертант делает вывод, что ислам в Турции оказывает влияние на повседневную жизнь общества. Это проявляется в том, что:

1. Некоторые религиозные группы и ордена поддерживают вполне светские партии

2. Происламские партии действуют в рамках закона и пользуются демократическими средствами для достижения своих целей.

3. Исламские ордена и религиозные группы, в основной массе, не подрывают своими действиями принципы светского характера государства.

В третьем параграфе «Участие исламского движения в принятии правительством социально-политических решений» определяется влияние ислама на решение социально-политических задач.

Исламские ордена и секты, действуя через легальные партии, в обмен на поддержку на выборах, добивались от них определенных уступок. Об

этом; свидетельствует возрождение религиозного образования. Состояние религиозного образования в Турции, его расширение в последние десятилетия и всеохватывающий характер свидетельствуют о том, что, хотя в Турции духовенство утратило контроль над образованием в 20-30-е гг., ему удалось сохранить и развить с помощью государства стройную и разверну-чую программу религиозного образования, действующую наряду со светской, а также возможность влиять на мировоззрение учащихся светских школ.

. О возросшем влиянии ислама на политическую жизнь Турции, свидетельствует изменение отношения к нему самых больших противников религии - военных.

Подобно другим слоям общества, турецкая армия «излечилась» от се-куляристского радикализма, и в первой половине 80-х гг. не раз использовала исламский фактор в качестве политического средства. И хотя осуществившая в 1980г. военный переворот армейская верхушка декларативно осудила использование религии в политических целях и выступила против создания исламских партий и организаций, теперь сфера противостояния армии исламу значительно сужена. Генералы стремились лишь не допустить превращения исламских сил в конкурентов правящих кругов в борьбе за власть.

Впервые за всю республиканскую историю страны военные признали официальную невозможность отделения турецкого общества от религии Так, в одной из программ военного правительства сказано: «Представляется неверной мысль о том, что религия является лишь делом индивидуума, и что якобы она не оказывает влияния на поведение граждан. Продолжающееся влияние религиозных норм и правил свидетельствует, что полностью отделить религию от общества, как в Турции, так и во всем мире, невозможно»³. Таким образом, почти через 60 лет военные практически признали утопичной политику Ататюрка в отношении религии.

3 Milli kultiir ozel ihtisas komisyony raporu. - Ankara, opt. Yayinevi, 1983. C. 543.

В конце третьего парафафа автор делает выводы о том, что начало 1960-х и 1990-е годы можно охарактеризовать как период постепенного возрождения влияния ислама на ход решений правительством социально-политических задач. Это наглядно продемонстрировало восстановление и развитие системы религиозного образования в Турции, усиливающей влияние ислама на общество; изменение отношения светской элиты и военных к принципам лаицизма и месту ислама в государстве.

Однако в целом влияние ислама в этой сфере деятельности правительства остается слабым. Это наглядно продемонстрировало правительство 11. Эрбакана. Он не смог реализовать на практике свои программные установки из-за противодействия военных, которые остаются главными гарантами светскости государства, а также из-за сложной экономической ситуации и давления со стороны союзницы по коалиции ПВП.

Во_второй главе диссертации «Влияние ислама на внешнюю политику», состоящей из трех параграфов, проводится анализ роли ислама во внешней политике Турции. Для раскрытия цели данной диссертации автор исследует не только влияние ислама на отношения с мусульманскими государствами, но и раскрывает значимость Запада для Турции. Именно отношения с Западом являются заслоном дальнейшей исламизации Турции- Автор также счел нужным в этой главе показать перспективы превращения Турции в регионального лидера, чему способствует новая геополитическая ситуация.

В первом параграфе «Религиозный фактор в отношениях Турции с мусульманскими странами», исследуя вопрос о степени влияния ислама па внешнюю политику Турции в отношении с мусульманскими, в основном арабскими странами, автор рассматривает историю этого вопроса, который помогает раскрыть этапы изменения отношений турецкого правительства к этим странам, а также чем они были вызваны и какое влияние оказал ислам па чод этих процессов.

Развал колониальной системы Англии и Франции привел к созданию на Ближнем Востоке ряда мусульманских стран. Это вызвало оживление интереса к данному региону Турции, связанной с ним историческими, рели-

гиозными и культурными узами. Об этом свидетельствовала попытка Турции создать ((ближневосточный пакт». Однако все арабские государства, за исключением Ирака и Иордании, осудили проект «ближневосточного пакта» как новую форму господства в регионе. Договоры Турции с Ираком и Иорданией не только не усилили влияние Турции а арабском мире, но, напротив, положили начало ухудшению турецко-арабских отношений.

Образование государства Израиль 11 марта 1948 года и политика Турции в этом регионе в пользу Израиля еще более усугубили отношения Анкары с рядом мусульманских стран.

Со второй половины 60-х гг. наметился некоторый положительный сдвиг в отношениях между Турцией и арабскими странами. Это было вызвано некоторым уменьшением доли Анкары в стратегии США, а также необходимостью международной поддержки в кипрском вопросе. Эти изменения также были продиктованы экономическими интересами, так как-арабские страны стали рассматриваться как рынок сбыта турецких товаров и как поставщики нефти на турецкий рынок, что усиливало зависимость Турции от них.

Важную роль в налаживании контактов Турции с арабскими странами во второй половине 60-х годов стал играть религиозный фактор. Это в первую очередь было связано и с усилением влияния ислама на политическую жизнь страны. В Турции все больше и больше делался акцент на религиозную общность с исламскими странами, что естественно производило определенное впечатление на арабских мусульманских лидеров.

Энергетический кризис 1973 года стал новым важным стимулом активизации отношений Турции с арабскими странами. И турецкое светское правительство начало использовать ислам для улучшения отношений с мусульманскими странами. Именно поэтому турецкое правительство послало в Саудовскую Аравию делегацию во главе с Н. Эрбаканом в апреле 1974 года.

Особенно Турция стала нуждаться в поддержке исламских государств во время кипрского конфликта. Кипрские события сказались и на внешней политике Турции, заставив турецких лидеров сделать еще больший акцент

на связях со всем мусульманским миром. Необходимость '«ого и стремление играть на религиозных чувствах «братьев но религии» было особенно подчеркнуто министром иностранных дел Турции Чаглаянгилем в интервью агентству новостей Ливии 13 августа 1975 г: «В споре о Кипре западные страны поддерживают Грецию и греков-киприотов из-за своих религиозных связей с ними. Это должно послужить уроком для мусульманского мира, которому следует проявить большую солидарность по общим для мусульманских стран проблемам»

Об изменении отношения официального турецкого правительства к исламу и исламским странам свидетельствуют изменения уровня участия Турции в Организации Исламская Конференция (ОИК). Если в первый период, с 1969 по 1975 г., турецкая сторона принимала участие в работе конференций скорее в роли наблюдателя (причем дискутировался даже сам вопрос об участии Турции в мусульманских форумах), то во второй период под давлением внутренних исламских сил Турция стала активным участником ОИК.

Попытку резких изменений отношений в сторону исламских государств можно наблюдать в ходе деятельности правительства И. Эрбакана с июня 1996 г. по июль 1997 г.

Премьер-министр Турции посетил за это время ряд крупных мусульманских государств: Иран, Малайзию, Индонезию, Египет, Сирию и Нигерию, с которыми заключил ряд правительственных договоров. Эрбакану также принадлежала инициатива в деле основания «восьмерки» исламских стран, своего рода исламской альтернативы экономического и политического сотрудничества западной «большой семерки» В эту восьмерку вошли: Турция, Иран, Пакистан, Бангладеш, Малайзия, Индонезия, Египет, Нигерия,

Однако Эрбакану не удалось сделать резкий крен в сторону исламизма во внешней политике в силу ряда причин:

⁴ Middle East International -L, 1975 №52 С 37

1. ГШП - союзница Эрбакана по коалиции - не допускала саму возможность изменения ориентиров во внешней политике.

2. Само турецкое общество в основной массе воспринимало себя как часть Европы. Турция участвовала во всех европейских организациях: в НАТО. Совете Европы и стремилась стать полноправным членом ЕС. Есте-ственно> что при резком крене внешней политики Турции не могло быть и речи о ее принятии в ЕС.

3. Самая большая сила в стране - турецкая армия - не допустила бы изменения внешнеполитической деятельности, которая шла вразрез с кема-листской идеологией. Запад был нужен турецким военным в деле реорганизации турецких вооруженных сил и как важный источник получения военной помощи. И она надавила на Эрбакана, вынудив его уйти в отставку.

Из этого параграфа автор делает следующие выводы:

1. Ислам стал широко использоваться правительством Турецкой Республики в целях поддержки своей внешнеполитической деятельности, особенно по Кипрскому вопросу.

2. Зависимость Турции от внешних поставок нефти, наглядно продемонстрированная событиями 1970-х годов, а также растущие экономические интересы в мусульманских странах вынуждали турецкое правительство делать все более сильный акцент на ислам во внешней политике.

3. Изменению отношений Турции к исламским государствам способствовало также и растущее внутри страны политическое влияние ислама.

Во втором параграфе «Взаимодействие Турции со странами Запада» для определения степени влияния ислама на политическую жизнь Турции автор считает необходимым рассмотреть вопрос о взаимоотношении Турции и Запада. Без изучения этого вопроса нельзя определить, почему Турция не делает полный крен в сторону исламизма и почему отношения с Западом являются для Турции такими важными.

В 1945 г. в мире сложился принципиально новый геополитический расклад сил. Мир стал биполярным, т.е. он оказался поделен на сферы влияния двух сверхдержав - США и СССР.

Поэтому не случайно, что непосредственной задачей США после 1945 г. стало подчинение внешней политики Турции собственным геополитическим интересам. Весомым аргументом здесь служило то, что независимость и территориальная целостность Турции могут быть поставлены под угрозу со стороны СССР и что гарантией независимости и территориальной целостности Турции может быть только военно-политический союз с США

Доводы американских политиков были с пониманием восприняты в Турции. Таким образом, в начавшейся холодной войне геополитически важное турецкое государство оказалось на стороне Запада. Такой союз означал для Турции получение экономичеекой и военной помощи. В сентябре 1951 г. Турция была принята в НАТО. Этим актом Турция окончательно определилась в своей ориентации на западные геополитические ценности.

Отношения между двумя странами осложнились после принятия Конгрессом США 18 октября 1974 г. решения о прекращении военной помощи Турции из-за того, что турки провели в середине августа 1974 г. военную операцию на Кипре, оккупировав 38% территории острова.

События 1978 г. в Иране заставили союзников Турции на сессии Совета НАГО в декабре 1978 г. обратить на нее особое внимание, принять меры к усилению ее военной мощи. Вероятнее всего США боялись экспорта иранской революции в Турцию, где в это время резко усилилась деятельность исламских организаций. Не случайно в том же 1978 г. администрация США перестала связывать вопрос об отмене эмбарго с кипрской проблемой, В 80-е годы США увеличили поставки в Турцию боевой техники с целью модернизации и усиления военно-воздушных сил, морского флота и других видов вооруженных сил.

Турция, естественно, стремилась войти и в Европейское Сообщество, которое способствовало бы экономическому развитию страны. 12 сентября 1963 1. в Анкаре было подписано соглашение об ассоциации Турции в ЬС. Это соглашение, вступившее в силу 1 декабря 1964 г., было рассчитано на три этапа, последний из которых предусматривал завершение создания таможенного союза, свободу движения капиталов и рабочей силы в рамках

ЕС и выработку единой экономической политики. Предполагалось, что Турция станет полноправным членом ЕС в 1995 г.

Таким образом, союзники Турции в 60-е годы перешли от помощи, направленной главным образом на решение военно-стратегических задач, к помощи, целью которой было также и достижение «самообеспечиваемого роста» турецкой экономики,

После окончания холодной войны Турцию стало беспокоить будущее отношений с Западом. Развал СССР подорвал стратегическое значение Турции как державы, стоящей против СССР и поставил вопрос о самом существовании НАТО- Как результат, Турция стала проявлять беспокойство по поводу возможного конца военной кооперации с Западом и, главным образом, с США.

В связи с окончанием «холодной войны», Турция оказалась в неопределенном, с точки зрения безопасности, положении. Экономическая, социальная и политическая нестабильность в новых независимых государствах бывшего СССР и Балкан грозили дестабилизировать территорию вокруг северо-восточных и западных границ региона. К этому добавились ухудшившиеся отношения с Сирией и Ираком, сильными в военном отношении государствами. Все это требовало от Турции новых мер по укреплению безопасности страны.

В нынешнее время, как и раньше, Турция зависит от НАТО в деле модернизации и переоснащения своих вооруженных сил. Естественно, в новых условиях потеря гарантий безопасности со стороны Запада, особенно США, которые включали также и военную помощь, не могли радовать Турцию. Участие Турции в НАТО рассматривалось ею как важное звено, связывающее ее с Западным миром. Со времен установления Турецкой республики в 1923 г. интеграция с Западом была главной внешнеполитической целью Турецкой дипломатии.

Попытка Турции стать полноценным членом ЕС в 1989 г была вежливо отклонена Западом. Общественное мнение в Турции расценило это как нежелание Запада рассматривать Турцию как часть Европы. Следовательно,

стремление Турции удержаться ь сфере интересов Запада стало объектом большой важности для турецкой дипломатии.

Стремление Анкары восстановить теряющиеся связи с Западом ярко продемонстрировали события в Персидском заливс.

Нет сомнения, что главная цель турецкой внешней политики - укрепить свое военное и экономическое сотрудничество с Западом - могла быть достигнута главным образом благодаря важности Турции для интересов западной безопасности на Ближнем Востоке. Готовность Т.Озала предоставить турецкую территорию как плацдарм для вооруженных сил Запада дала возможность иметь прямой доступ на Ближний Восток и в Персидский залив. Таким образом, Турция явно встала на страже интересов Запада в регионе. Положение Турции как светского противовеса исламскому влиянию Ирана на бывшие советские республики Центральной Азии еще больше способствовало укреплению западных стратегических интересов в Турции в начале 90-х годов. Это означало, что ежегодная помощь со стороны США Турции на нужды обороны возросла до 100 млн. долларов.

Европейский Союз (ЕС) также стремился улучшить свои отношения с Анкарой. В 1992 г. Турция была принята в Западноевропейский союз в качестве ассоциированного члена. 6 марта 1995 г. в Брюсселе было подписано соглашение о создании таможенного союза Турции и НС. Таким образом, нынешнее развитие событий представляет собой еще один крупный шаг Турции на путь в «единую Европу».

Решение Озала вовлечь страну в войну в заливе не было поддержано другими политическими лидерами. По сложно представить себе, как иначе можно было бы подчеркнуть в глазах Запада стратегическое значение Турции. США заинтересованы в создании системы безопасности на Ближнем Востоке, гарантирующей стабильность арабо-израильского мирного процесса. Если НАТО не будет готова гарантировать безопасность Турции в случае войны, например, с Сирией и Ираком, то участие Турции в вышеназванной региональной системе безопасности будет поставлено под сомнение. Тогда Турция, при поддержке США, попытается сама заняться укреплением своей безопасности на Ближнем Востоке.

Завершая этот параграф, автор делает следующие выводы:

1. Запад важен Турции как стратегический союзник, укрепляющий ее обороноспособность.

2. Стремление Турции войти в ЕС продиктовано прежде всего экономическими интересами. Членство в ЕС рассматривается Турцией как средство, способствующее улучшению экономической ситуации в стране.

Вследствие этих факторов турецкая светская и военная элиты препятствуют усилению позиций ислама в стране.

В третьем параграфе «Перспектива превращения Турции в исламского регионального лидера» автор анализирует изменившиеся условия после развала СССР и образования ряда мусульманских тюркских государств на его территории, народы которых в этническом и религиозном отношении родственны с турками, что делает необходимым рассмотрение вопроса о перспективах превращения Турции в регионального лидера.

Активность Озала, проявленная в участии Турции в войне против Ирака, имела своей целью не только восстановить стратегическое значение Турции в глазах США и Западной Европы, это была также заявка на роль регионального лидера.

Образование новых независимых государств с преимущественным тюркскомусульманским населением на территории Центральной Азии и Азербайджана, а также образование мусульманского государства в Боснии, открыло новый простор для внешнеполитической деятельности Турции. Создание своего влияния в этих регионах стало другой крупной целью турецкой дипломатии, в установлении которой важную роль играют факторы этнической и религиозной общности.

Однако проекты Анкары об установлении своей экономической и политической власти в регионе не являются отходом от ее традиционной прозападной ориентации. Турция надеется быть признанной в качестве регионального лидера в складывающейся новой глобальной структуре безопасности, основанной на расширяющемся и все более опирающемся на собственные силы региональном сотрудничестве, в той или иной степени поддерживаемом Западом.

По мнению автора, остается открытым вопрос, до какой степени Турция может предпочесть проводить политику, не совпадающую с политикой американских и западных союзников в тех случаях, когда речь идет о национальных интересах Турции. Разумеется, ответ на это вопрос в большей степени будет зависеть от комбинаций внутренних и внешних факторов в данный момент времени. Тем не менее, чем ближе к своему осуществлению будут названные выше цели, тем больше шансов, что Турция сделает это. Обеспечив себе хорошие отношения с Западом на основе новых стратегических интересов и усилив свое влияние в региональных делах, Турция приобретет достаточно необходимой внутренней силы для реализации определенной свободы действий при условии, что это не будет в ущерб ее отношениям с Западом.

В заключении подводятся общие итоги исследования, формулируются выводы и рекомендации. Из них главные заключаются в следующем:

Анализ внутреннего состояния турецкого общества показывает, что, несмотря на реформы Лтатюрка, ислам остается важнейшим элементом влияния на общество. Он сохранился и развился в форме орденов, сект и поклонения духовным лидерам шейхам. Эти ордена и секты в той или иной степени влияют на политику страны через своих представителей в партиях и в меджлисе страны. Вместе с тем происходящее сейчас в Турции возрождение религии и национальных традиций происходит одновременно с эрозией привнесенных в свое время кемалистами западных ценностей, с дис-кредитацисй светской государственной элиты, с обострением в стране социальных противоречий, для решения которых у большинства политических деятелей Турции отсутствуют какие-либо концепции.

- Реалистический взгляд на будущее Турции должен исходить из двух факторов Во-первых, кемалистская Турция была с самого начала искусственным общественным и государственным образованием. Она может иметь историческое оправдание как ответ на вызов времени в эпоху после первой мировой войны, но за внешне монолитным фасадом турецкого светского государства сегодня все более явно выступают многонациональные мультиисламские традиции Анатолии.

Отсюда же, во-вторых, кемалистский период создал определенные политические, общественные и культурные реалии, которые сохраняют свое влияние и в посткемалистской Турции.

Европейский союз не может отталкивать от себя Турцию при помощи аргументов культур но-религиозно! о характера. Перспектива полноправного членства Турции в ЕС должна быть сохранена. Ислам в Турции носит прагматический облик. Этот прагматизм означает совместимость исламских принципов с политической принадлежностью Европе. Непринятие Турции в клуб западных стран и нежелание советоваться с ней по поводу решения мировых проблем приведет к еще большему усилению ислама во всех сферах жизни страны.

По теме диссертации автором опублшюваны_две статьи:

I Ислам и демократия в Турции. - Деп. в ИНИОН РАН 16 сентября 1998 г.

№53865.- 14с. 2. Алавяты в Турции. - Деп. в ИНИОН РАН 16 сентября 1998 г. № 53866.

11 с.