РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ

ОРЕХОВ Роман Александрович

СТАНОВЛЕНИЕ КУЛЬТА

ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ БОГИНИ ХАТХОР

В ДРЕВНЕМ ЦАРСТВЕ

Специальность 07.00.03 — Всеобщая история (Древний мир)

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени

кандидата исторических наук

Москва 2001

Работа выполнена в Центре египтологических исследований Института востоковедения РАН.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы. В настоящее время некоторые аспекты культа Хатхор ("Дом Гора", в греко-египетской традиции - Афири или Афродита-Урания) - богини плотскбй любви, веселья, музыки, танцев, покровительницы мертвых и защитницы власти царя - изучены достаточно хорошо. Работы, появившиеся в последние два-три десятилетия, определенно заполнили тот пробел, который заметно ощущался ранее. Особенно это коснулось разработок жреческой концепции и титулатуры (Ж.Клере, Н.Страдвик, Б.Бегельсбахер-Фишер), исследования культовой символики, атрибутики (Э.Роберте), гимнографии и мифов (Ф.Дершен), проблем взаимоотношения с институтом царя и цариц (Л.Трой), анализа значительного пласта вотивн.ых подношений (Ж.Пинч).

Вместе с тем, неравномерная сохранность в хронологическом плане источниковой информации, касающейся культа Хатхор, привела к тому, что более полно оказались изученными периоды наивысшего расцвета древнеегипетской цивилизации, соответствующие Новому царству (1570-1070 г.г. до Р.Х.), а в еще большей степени - Птолемеевское и Римское время (332 г. до Р.Х. - 323 г. по Р.Х.). К этому времени образ богини, вобравший в себя большое количество как местных, так и чужеземных культов, настолько изменился, что утратил свои исконные архаические черты. Более того, выводы на основе более поздних по времени источников не всегда могут быть применимы к ранним фазам формирующегося культа. К сожалению, именно ранние этапы, а равно происхождение культа Хатхор несколько выпали из поля зрения египтологов.

Другая не! менее важная проблема также требует разрешения. К середине Среднего царства (2040-1782 г.г. до Р.Х.) помимо пяти главных

центров культа Хатхор, каковыми были Мемфис, Куса, Западные Фивы, Дендера и полуостров Синай, богиня Хатхор почиталась в Ком-эль-Хисн, Бубастисе, Артихе, Техие-Акорисе, в Бени-Хасане, Ассиуте, Абидосе, Гебелейне и Ассуане. Представляется, что к этому времени культ Хатхор носил всеегипетский характер. Однако предпосылки этого явления начинают закладываться уже в Древнем царстве (2686-2181 г.г. до Р.Х.). Именно тогда наблюдается устойчивая тенденция к его распространению за территорией Египта.

Цель работы - путем комплексного анализа источников Раннего и Древнего царств, с учетом исследований, проведенных в отечественной и зарубежной науке, выявить первоначальные черты образа богини Хатхор и отследить составляющие ее культа в Древнем царстве, а также выявить те предпосылки, на основе которых ее культ приобретает всеобъемлющий универсальный характер.

Научная новизна. Это первое в отечественной и западной египтологии исследование, специально посвященное становлению культа Хатхор в Древнем царстве. В работе впервые уделяется внимание кругу источников, показывающему взаимодействие Хатхор с религиозным понятием Ка ("жизненная сила"), что дало возможность автору систематизировать основные составляющие культа богини в Древнем царстве, по-новому осмыслить сущностную сторону важнейших древнеегипетских праздников, подробно освятить заупокойный аспект культа Хатхор. Наибольшее внимание в работе уделено ритуалам коронации, хеб-седу, культу богини в Солнечных храмах V династии и в святилищах "мерет".

В рамках исследования уделено внимание тем моментам, которые на первый взгляд не имеют к культу богини непосредственного отношения ("осирический ритуал", проблема инцеста и жертвоприношения, специфика родословной богов и ряд других), однако важны для выявления определенных черт культа богини.

Научная новизна исследования состоит в том, что впервые делается попытка рассмотреть становление образа и культа Хатхор в Древнем царстве в системе религиозного мировоззрения, взаимосвязи богини не только со сложным комплексом ритуалов, но и с важнейшими мировоззренческими понятиями.

Практическая ценность диссертационной работы состоит в том, что ее выводы могут быть использованы для создания более полной картины древнеегипетского мировосприятия: специфики древнеегипетской космогонии и теогонии (т.е. родословной божеств), проблем инцеста и жертвоприношения, а также при усовершенствовании методики исследования генезиса отдельных культов богов, взаимосвязи египетской традиции с христианской. Выводы, сделанные в работе, могут

быть учтены при чтении лекций и написании соответствующих разделов учебных пособий для высших учебных заведений гуманитарного профиля.

Апробация работы. Работа выполнена в Центре египтологических исследований Института востоковедения РАН, здесь же обсуждена и рекомендована к защите. Основные положения диссертационного исследования отражены в научных статьях, а также обсуждались на заседаниях Центра египтологических исследований ИВ РАН, научных конференциях в Москве ("Древность: историческое знание и специфика источника". Конференция, посвященная памяти Э.А.Грантовского (25-27 сентября 1996 г.); конференция, посвященная 60-летию «Вестника древней истории»: июнь-июль 1997 г.; "Древний Египет: язык, культура, сознание". Конференция, посвященная семидесятилетнему юбилею первого издания "Египетской грамматики" сэра Алана Гардинера: март 1998 г.; Восьмой международный конгресс египтологов в Каире: 28 марта - 3 апреля 2000 г.; Научная конференция, посвященная 100-летию со дня рождения М.Э.Матье и М.А.Коростовцева: 13-15 декабря 2000г.; Сергеевские чтения, Москва, 2001г.).

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит ИЗ Введения, четырех глав и Заключения. Работа сопровождается Примечаниями Иллюстрациями, а также рабочим аппаратом: Списком иллюстраций, Списком литературы, Списком основных сокращений.

Во Введении дается обоснование темы диссертации, очерчивается круг задач исследования, определяется степень изученности вопроса, новизна авторского подхода. В историографическом экскурсе изложены основные точки зрения, высказывавшиеся в египтологической литературе по вопросу происхождения и становления культа Хатхор в ранние периоды истории.

В историографии XIX и начала XX века Хатхор рассматривалась изначально как местная богиня. Подобный взгляд на происхождение ее культа нашел отражение в работах крупного французского египтолога Ф.Дома. Основываясь на надписях подземной крипты храма Хатхор в Дендере (эпоха Птолемеев), Дома развил идею о том, что богиня исконно почиталась в этом верхнеегипетском центре. По его мнению, культ Хатхор возник в Дендере во времена "Последователей Гора", т. е. уходит своими корнями в эпоху первых династий. При этом Дома не учитывал того, что обращение к далекой древности (именно надпись из крипты возводит строительство храма Хатхор к периоду "Последователей Гора") было одной из основ религиозного мировоззрения древних египтян, начиная с эпохи Среднего царства. Уже к середине Среднего царства культ Хатхор носил всеегипетский характер. Однако предпосылки этого явления сложились уже в Древнем царстве. Именно тогда наблюдается устойчивая тенденция к его распространению за территорией Египта (Нубия, Синай,

Западные оазисы, Библ). Невозможно даже представить, чтобы локальный верхнеегипетский культ получил такое широкое распространение, минуя царскую резиденцию, которая в Древнем царстве находилась в Мемфисе. Исследователи по-разному формулировали для себя причины подобного явления. Основное мнение сводилось к тому, что богиня олицетворяет собой некий универсальный - человеческий или природный - принципы (материнский, солярный, астральный или какой-либо другой).

Так, К.Блейкер, исследуя культовые женские статуэтки из погребального инвентаря додинастических захоронений (эпоха Нагада I и Нагада II), представлял изначальную доминантную составляющую образа Хатхор преимущественно в материнской функции. Однако при этом исследователь упускает из внимания тот факт, что подобное изображение богини несет в себе явный хтонический подтекст (связь с заупокойными представлениями) и соединяет в себе как человеческие, так и животные элементы. Поэтому трудно согласиться с привлечением такого источника для подкрепления исключительно материнской составляющей в раннем образе Хатхор.

Солярный характер культа Хатхор является наиболее древним и связывает архаическую культуру нильской долины с древней африканской цивилизацией (А.Алиман, Ж.Леклан). Хатхор часто изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами, меж которых заключен солнечный диск. Поэтому современные исследователи закономерно видят в богине некое космическое начало, взаимодействующее с богом Солнца Ра.

Проявление астральной природы богини большинство исследователей (например, Д.Аркелл, Г.Уэнрайт) видят в известных изображениях на "Герзейской палетке" (Нагада II), а также на фрагментах порфировой вазы, обнаруженной в ходе раскопок Иераконполя (I династия). На верхней кромке вазы было высечено изображение головы коровы, рога, лоб и уши которой были украшены пятиконечными звездами.

Однако, подчеркивая солярный и астральный аспекты Хатхор, некоторые египтологи, на наш взгляд, неправомерно сближают ее образ с образом богинь Мехурет (букв. "Великое наполнение" или "Небесный поток") и Нут. Нут и Мехурет воспринимались египтянами Древнего царства абстрактно для выражения идеи "неба", а более поздними поколениями были признаны богинями заупокойного культа, которые играли исключительную роль в жизни умерших. Исследователи, сближающие образы Хатхор, Мехурет и Нут, не объясняют, каким образом богини неба, выражающие идею загробного мира (примечательно, что Герзейская палетка и сосуд из Иераконполя были обнаружены в древнейших захоронениях), стали покровительницами

вполне земных вещей - любви, плясок, веселья, музыки, земной власти фараона. С другой стороны, ахиллесовой пятой сторонников теории изначально небесной локализации Хатхор является тот факт, что практически отсутствуют ранние источники, доказывающие тождество иероглифа "сокола", входящего в имя Хатхор с Гором-Солнцем. Таким образом, вопрос о том, что кроется за столь сложной астральной и солярной символикой в образе Хатхор, остается открытым. При этом ни одна из предложенных концепций не дает удовлетворительного объяснения тем универсальным тенденциям в культе богини, которые способствовали его широкому распространению уже в древнейшую эпоху.

Решение данных вопросов видится автору в обращении к господствующей идеологии того далекого времени, к тесному взаимодействию культа Хатхор с институтом царской власти (поскольку именно царь воплощает в себе идею древнеегипетской государственности). Представляется, что круг источников, показывающий взаимодействие Хатхор с таким основополагающим религиозным понятием как Ка, поможет совершенно по-новому взглянуть как на происхождение, так и на последующее становление ее культа.

В Первой главе приводятся основные источники, позволяющие отследить становление культа Хатхор в Древнем царстве. Их подавляющая часть является письменными источниками, которые происходят (за редким исключением) из некрополей царской резиденции в Мемфисе (столице Древнего царства). В своей основе - это титулатура (мужская и женская), личные теофорные имена, тексты культовых песен и изображения в мастабах и гробницах сановников IV, V, VI династий. Отдельную группу образуют царские памятники (надписи и рельефы заупокойных храмов и святилищ Солнца, культовая скульптура). Глава содержит подробный систематический каталог титулов жречества Хатхор, надписи памятников (их анализ), в частности, сведения о богине в древнейшей летописи "Палермского камня", в ней поясняется, на каком основании привлекаются те или иные источники.

Во Второй главе исследуется сущностный аспект имени богини Хатхор. В египтологической литературе, когда заходит речь о семантике этого имени, оно всегда трактуется стандартным набором терминов -"дом", "храм", "дворец" Гора. При этом почти всегда уточняется, что под Гором следует понимать не Гора - сына Исиды и Осириса, а "Гора-Солнце", парящего в небе. Таким образом, и "дом", и "храм" приобретают символическое значение, выражая небесный аспект Хатхор. В противоположность Плутарху, толкующему "Афири" (т.е. Хатхор) как "земное вместилище Гора" (Plut. De Is. et Os., 56), современные исследователи видят в богине некое космическое начало, взаимодействующее с богом солнца Ра; небесное пространство

уподобляется при этом "дому" как "материнскому чреву", т.е. Хатхор -это мать Гора-Солнца, а ее эпитет "Золотая" - прямое отражение этой связи. Несмотря на кажущуюся ясность и простоту данной концепции, в ней имеются и недостатки.

Первые письменные тексты, подтверждающие роль Хатхор как богини неба, относятся к Среднему царству. Однако уже в эпоху Раннего и Древнего царств существовало деление богов по принципу их отношения к небесной или земной сферам. Согласно существующей тогда картине мира, земля отделялась от неба небесными опорами. Поэтому внутреннее пространство, ограниченное этими опорами, соответствовало земному, а внешнее - небесному. Например, олицетворением земли изначально был хтонический Акер, затем Птах-Татенен (III дин.) и, наконец, в эпоху составления "Текстов пирамид" (V- VI дин.) - Атум и Геб. К небесной сфере, помимо Нут, Мехурет или Великой коровы Семат относились "солнечные барки" Манеджет и Мезектет, отождествляемые с Исидой и Нефтидой, а также многочисленные звезды ("неуничтожимые" и "изменчивые"). В строгом смысле, разделение земли и неба - это разделение духовного и материального. Небо - сфера пребывания душ "Бау", земной мир - Ка (например, царь Верхнего и Нижнего Египта - это тот, кто пребывает "во главе Ка всех живущих").

Анализ "Текстов пирамид" позволил автору заключить, что знак "сокола", входящий в иероглиф "Хатхор", подразумевает не солнечное божество, а является одной из базовых графем для понятия "божество" ("нечер"). Поэтому "божественный сокол" - это не только Гор-Солнце, но и сам царь или просто покровительствующая царю нуминозная сила. Вместе с тем, тексты показывают, что категория "бога" в этой роли взаимопересекается с не менее важной категорией Ка, т.е. Хатхор вмещает в своей сути не только бога, но и Ка. Следовательно, имя богини Хатхор символизирует собой некую изначальную космогоническую модель.

Эта гипотеза, в частности, подтверждается "Памятником Мемфисской теологии" (сер. III дин.). В этом уникальном тексте Древнего царства демиург Птах-Татенен предстает в качестве земной основы, на которой произрастает всякая вещь. Механизм материализации земного мира в общих чертах выглядит следующим образом. "Ка" и "нечер" выступают в тексте трактата как духовные прообразы или идеи. Эти божественные начала, взаимодействуя с земной плотью "Джет", овеществляют весь земной мир, т.е. все то, что произрастает на "спине Птаха". При этом если Ка - начало нематериальное, то "Девятка Птаха" -это то, в чем это нематериальное начало изначально пребывает (земная плоть Птаха). Отталкиваясь от данных "Памятника Мемфисской теологии" автор приходит к выводу, что в основе подобных представлений лежит древний миф о женском хтоническом божестве -

"Змее Джет". Впоследствии сущность этой богини стала передаваться через табуированные имена с базовой основой "джет": "рука Атума", "Девятка", "Плоть - земля", "Папирусоцветная" (эпитет богини Уто) и т.д.

Имя "Хатхор" появляется в эпоху IV и V династий, во времена наивысшего расцвета государства Древнего царства. Тесное отношение богини к царскому культу предопределило и одну из возможных трактовок ее имени - "Дом Гора", т.е. богиня выступает в отношении Гора-царя как мать. Но семантика имени "Дом Гора", а также второе имя богини - "Золотая", вполне может подразумевать и "плоть" божества (в данном случае царя) (Берлев О.Д. 1979, С.58). Хорошо известно, что Хатхор была покровительницей Вади Магхара на Синайском полуострове, где добывались бирюза и ляпис-лазурь, одновременно с этим, богиня являлась "госпожой бирюзы" и "госпожой ляпис-лазури" (Gardiner, Peet, Cerny, 1952, PI. 14). Хатхор также покровительствовала каменоломням в районе Абу-Симбела, где добывался красный песчаник "нехенет" и сама являлась уже в Древнем царстве "Владычицей нехенет" (Белова Г. А. 1995, С.51.). Вероятно, эпитеты, связывающие богиню с нагорьями и минералами, свидетельствуют, прежде всего, о ее хтонической сущности, которая, в свою очередь, отразилась в имени "Дом (т.е. земная плоть) Гора". Можно предположить, что имя богини - "Дом Гора" - несет в себе двойной смысл, а именно - мать и плоть одновременно. Богиня, несущая в своей основе более абстрактное имя - "Змея Джет", изначально почиталась первыми царями как природная сила, уступив затем место имени с более конкретным смыслом, подчеркивающим ее отношение к царской персоне (царь не только "сын", но и "владыка всей земли"). При этом, когда мы говорим о космогоническом аспекте имени богини Хатхор ("Дом Гора", "Плоть Гора", "Змея Джет"), то подразумеваем ее как земное вместилище духовной основы ("жизненной силы") изначального хтонического демиурга.

В Третьей главе выявляется связь категории Ка и богини Хатхор. Уже в древнейших надписях Хатхор наделяется эпитетом "Великая богиня" (UZGAR, S.59,75). Ссылаясь на Танисский папирус Позднего времени, который пояснял значение "нечер" как "он мертвый, погребенный" (Hornung E. 1993, S.22), ряд египтологов допускали, что это слово изначально могло подразумевать умерших (предков). С филологической точки зрения представляется ценным наблюдение, сделанное А.О.Большаковым, впервые показавшим, что категории "нечер" и Ка принадлежали единому языковому корню (Bolshakov A.O. 1997, р. 164). Эти наблюдения дополняются в работе данными других письменных источников (теофорными именами Раннего и Древнего царств, "Текстами пирамид"), на основе которых мы приходим к следующему выводу - когда древние египтяне говорили о Хатхор как о

"Великой богине", то одновременно она рассматривалась и как обладающая силами Ка.

В работе рассматриваются памятники, в которых сущность Хатхор взаимодействует в различных ситуациях с Ка (данные теофорных имен, "Текстов пирамид", "Текстов саркофагов", надписей в гробницах Древнего и Среднего царств, изображений и надписей погребальных стел). Ясно, что понятие Ка имеет самое непосредственное отношение к Хатхор, богиня не только обладает Ка, но и наделяет им по своей воле других.

Эту особенность образа Хатхор можно понять через ее связь с демиургом Атумом. Наиболее четко культ Атума и Хатхор прослеживается в так называемых солнечных храмах V династии, где размещался главный символ-фетиш Гелиополя - обелиск ("Бен-бен"). Жреческая титулатура персонала, обслуживающего солнечные храмы, доказывает не только глубокую связь Ра-Атума и Хатхор, но и их роль как божественных предков царской династии. Анализ титулатуры, а также списков жертвенных подношений царским предкам в припирамидных храмах и связанных с ними святилищах Солнца привели автора к выводу, что сформированные в эпоху V династии крупнейшие хозяйственные единицы, какими являлись святилища Солнца Усеркафа, Нефериркара и Ниусерра, поддерживали не только заупокойный культ многих царей, но и заупокойный культ Ра-Атума и Хатхор.

Большинство исследователей считают, что описываемое в "Текстах пирамид" и в "Текстах саркофагов" появление Атума из вод первозданного океана в форме камня "бен-бен" манифестировало проявление его сексуальной силы как демиурга-создателя (Г.Фрэнкфорт, М.Э.Матье, Д.Байнс, Э.Робертс, М.Леннер). Особенностью данного акта, как показывает исследование, стал инцестозный характер отношений самого Атума и его материнского двойника. Инцест приводит к вырождению ("обессиливанию" и последующему "старению") Ра-Атума. Поэтому жертвоприношение Атуму - это единственный способ окончательно избежать смерти. Эта особенность религиозного восприятия нашла отражение в царских "тронных именах", где фараон обосновывает основополагающие задачи своего правления. Как показывает исследование Р.Гундлаха, своей первоочередной задачей цари V династии считали именно укрепление сил Ка божества Солнца. В частности, это наблюдение перекликается с мнением ряда египтологов, предложивших рассматривать святилища Солнца как своеобразные могилы солнечного предка (В.Хельк, Р.Штадельман). Египтологи справедливо указывали при этом на их местонахождение - на западном берегу Нила, т.е. в зоне некрополя. Мы разделяем мнение немецких исследователей, но дополняем его в работе важным наблюдением: Ра-Атум является предком царей по линии передачи Ка, но осуществляется данная передача через Хатхор.

Кодификация данного положения осуществится только к началу шестой династии. Пепи Мерира официально провозглашает себя "сыном Хатхор-владычицы Дендеры" и "сыном Атума-владыки Гелиополя" и заносит данные титулы в свой картуш. С восшествием на престол (в момент коронации) цари наследуют Ка Атума, которое затем переходит от одного к другому в момент смерти предшественника.

Этот вывод раскрывает непосредственную связь Хатхор с важнейшими царскими ритуалами - коронацией и юбилеем хеб-сед. Как коронационная богиня Хатхор засвидетельствована источниками только со второй половины V династии (рельефы заупокойных храмов Джедкара-Исеси, Униса, Тети и Пепи II, а также триады фараона Микерина (IV династия) и ряд других источников). К сожалению, этапы ритуала коронации дошли преимущественно от Нового царства и Позднего времени. Для Древнего царства возможна только частичная их реконструкция (В.Барта). Ритуал коронации также входил составной частью в празднование царского юбилея ("хеб-сед"). Поэтому источники по хеб-седу не только косвенно свидетельствуют о ритуале коронации, но подчеркивают, что коронация является неким основополагающим актом и для царского юбилея. Участие Хатхор в коронации сводится к двум моментам - во-первых, богиня наделяет царя жизненной силой, которая не только омолаживает его, но и делает непобедимым, во-вторых, богиня передает ему право на обладание землей Египта, покровительствуя его власти в качестве царя Верхнего и Нижнего Египта, т.е. ее участие имеет и юридический подтекст. При этом, если коронация утверждает царскую легитимность, то юбилей хеб-сед, справлявшийся после определенного срока правления, эту легитимность подтверждает.

В главе подробно анализируется символика царского трона. Автор наряду с египетскими источниками привлекает многочисленные параллели из африканской традиции южнее Сахары (Г.Фрэнкфорт, И.Е.Синицына). Основополагающий вывод по этому вопросу следующий -тронное имя, входящее в царскую титулатуру, равно как и сам трон непосредственно связаны с Ка. Поэтому восшествие на престол Ка делает царя через Хатхор наследником Ра-Атума, т.е. владыкой земли и, соответственно, земного царства.

Совершенно особая роль в культе Хатхор принадлежит святилищам "мерет". Хорошо сохранившаяся жреческая титулатура в гробницах вельмож, а также записи в анналах "Палермского камня" позволяют выявить первостепенную роль "мерет" в культе Хатхор. Однако проблема "мерет" связана, в свою очередь, с проблемой сакрального брака (hieros gamos) и празднованием Нового года. Ряд египтологов переосмыслили термин, указав на этимологическую связь "мерет" и "марут" в значении "любовь" (П.Каплони, В.Барта). "Мерет", согласно этой концепции,

служило местом встречи царя и богини после возвращения священной барки Хатхор "хебат" из далекого Пунта (П.Позенер-Криже). Ритуал предполагал участие царя и царицы (облаченной в одежды Хатхор) в некоем мистическом действе либо сексуальном акте, благодаря которому, как своего рода прообразу, строилось обновление всей природы, возрастала плодовитость птиц, животных, людей и т.д. Помимо этого союз правящих особ инкарнировал очередной год и обеспечивал на все это время процветание египетского государства (принцип Маат). Автор приходит к выводу, что поздние мифы и ритуалы, связанные с образом Хатхор, на которые ориентируются в своих построениях многие египтологи, можно понять, лишь выявив в них более раннюю основу. Автор переосмысливает сущность одного из самых основополагающих празднеств Древнего царства - Нового года и, как следствие, солярный характер культа Хатхор. Представляется, что в древнейшие периоды истории празднества, посвященные Хатхор, составляли неразрывное единство с осирическим ритуалом. Сущностная сторона этих действ выглядит следующим образом. В результате инцеста со своим материнским и одновременно материальным двойником Атум приводит землю к полному вырождению (на эзотерическом уровне миф представляет это как "совокупление Атума со своей рукой" или бегство богини Хатхор-Тефнут от своего отца в далекую Нубию). Земля приобретает (на языке мифа) образ злобной львицы, которая уничтожает все, что на ней находится. Устранение последствий инцеста достигается через жертвоприношение Осириса. Поэтому части тела разорванного Осириса источают воду или миф говорит об его утоплении ("Тексты пирамид", "Памятник Мемфисской теологии"). Ил, пришедший вместе с водой разлива, превращается в плодоносящий слой, на котором возможно произрастание. Таким образом, Осирис утверждает принцип Маат. Разлившаяся река и звезда Сириус становятся символом обновления и жертвоприношения, символом жертвенной крови, которая соединяется с иссушенной землей. Поэтому "огненная львица", уничтожившая человечество ("Книга небесной коровы"), снова возвращается, "жадно пьет эту кровь" и весь Египет празднует обновление природы. Если иссушенная земля вполне может служить прообразом злобной львицы, несущей голод и опустошение, то в момент разлива реки Хатхор становится способной давать жизнь и именно в этот момент происходит встреча царя и богини. Следовательно, сущность "hieros gamos" состоит в наделении царя через Хатхор жизненной потенцией Ка, которая уже затем способствует его соединению с царицей (автор останавливается в этой связи на анализе некоторых эпизодов "Сказок папируса Весткар").

В Четвертой главе затрагиваются заупокойные аспекты образа богини Хатхор. Для раскрытия этой темы автор обращается к ряду

ритуалов Раннего и Древнего царств, объединенных тематикой "бегемота", "папирусных топей" и "окраинных пограничных областей земного мира".

В разделе "Праздник белого бегемота" рассматривается гипотеза Х.Альтенмюллера о принадлежности к ритуалу богини Хатхор. Несмотря на то, что большая часть памятников дошла от Древнего царства, наиболее полно характер празднества раскрывается на рельефе из храма Тутмоса III в Карнаке (XVIII дин.). На изображении царь в "красной короне" Нижнего Египта с ниспадающей через плечо длинной лентой, сжимая в руках гарпун и булаву, приближается к определенному месту, откуда навстречу ему, из папирусных зарослей, выходит бегемот (или бегемотиха). Анализируя топонимы, сохранившиеся на карнакском и саисском рельефах, Х.Альтенмюллер приходит к заключению, что они символизируют участие в ритуале двух богинь Нижнего Египта: Нейт -"Владычицы Саиса" и Хатхор - "Владычицы Имау". Царь, стремящийся посетить богиню Хатхор в ее нижнеегипетском святилище, встречается с бегемотом, который препятствует его дальнейшему продвижению. С помощью команды гарпунщиков царь уничтожает животное и встречается с богиней. Теория Альтенмюллера является большим вкладом в понимание сущности данного празднества, однако, на наш взгляд, она не учитывает временной фактор. Содержание праздника, несомненно, менялось от Древнего царства к Новому.

Проанализировав ряд памятников Раннего и Древнего царств (изображения царских заупокойных храмов и частных гробниц, "Тексты пирамид", "Тексты саркофагов", "Книгу мертвых"), автор работы пришел к следующему выводу. В эпоху Нового царства изображение самки бегемота символически намекает на культовые места предков в Буто и Саисе, которые царь посещает по случаю праздника. Однако в Раннем и Древнем царствах, когда конечной целью путешествия духовной сущности к Западу (Буто и Саис ) является ее вознесение на небо при посредничестве предков, под бегемотом, возникающим на пути умершего, следует понимать демоническое существо, препятствующее вознесению на небо духовной сущности. При этом в его роли могут выступать как Хатхор, так и Нейт.

Аналогичную картину мы наблюдаем в ритуале "сешеш-уадж" ("сотрясание папируса"). Изобразительный ряд сюжетов "сешеш-уадж", включающий 24 примера, неравномерно распределен во времени - 20 сюжетов можно отнести к эпохе Древнего царства и только 4 - к Новому царству и XXVI династии. В египтологии "сешеш-уадж" традиционно связывается с Хатхор. Согласно одной из трактовок, это независимый ритуал - поклонение папирусу, ритуальное приношение папируса к Хатхор и т. д.; другие исследователи видели в нем лишь приятное

времяпрепровождение сановников и их жен в Дельте (Г.Юнкер). Тем не менее, почти всегда Хатхор воспринималась как божество, которому ритуал "сешеш-уадж" посвящался. В нем богиня предстает как супруга бога Ра и мать Гора, оберегающая его, подобно Исиде, в священном месте Дельты - Хеммисе; либо как корова, обитающая в зарослях папируса и принимающая умершего в свой мир (Х.Альтенмюллер). Другие воспринимали Хатхор как богиню радости, опьянения, танца и любви, т.е. факторов, способствующих соединению умершего с супругой и продолжению жизни (П.Мунро).

Анализ ряда надписей, включая "Тексты пирамид", позволили автору прийти к выводу, что Хатхор воплощает ту земную основу, на которой произрастает папирус. При этом богиня не только отождествляется с папирусом ("волосами Хатхор"), но и покровительствует заболоченной местности. Например, в "Текстах пирамид", чтобы благополучно миновать болота Хатхор, царь должен перевоплотиться в поток (Руг. 388 а-с). Во владениях богини обитают бегемоты и крокодилы. Следовательно, топи, через которые проходят ладьи с умершими, представляют собой зону повышенной опасности, которую необходимо преодолеть с наименьшими потерями.

Наиболее явственно сущность Хатхор проступает в заупокойных песнопениях "сен-нечеру" (букв, перевод - "единение с божественными", т.е. с умершими). Песенный призыв адресуется владельцу погребения с тем, чтобы он вышел через ложную дверь к жертвенному столу и принял участие в праздничной трапезе. Примечательно, что песни и танцы по случаю возвращения духовной сущности (Ка) прославляют и богиню Хатхор. Тексты всех сохранившихся песнопений дошли до нас от эпохи V-VI династий и происходят из некрополей Мемфиса и Меира.

Так, в гробницах Пепианха в Меире и Кагемни в Саккара впервые упоминаются связанные с Хатхор понятия - "внешние врата" и "врата востока". Несомненно, что с этими вратами сопряжена другая функция Хатхор - давать рождение солнечному диску и звездам. Однако эпитет "владычица неба" появляется у Хатхор только в середине Среднего царства. Тогда же, в "Странствиях Синухета", замечательном литературно-историческом памятнике Среднего царства, впервые упоминается и другое (связанное с предыдущим) качество Хатхор - "владычица звезд". Автор исследует топоним, позволяющий определить местонахождение Хатхор у восточного горизонта - "Гора восхода Баху" (другое название - "Гора смарагда"). Анализ ряда изображений и сопроводительных надписей позволяет прийти к выводу, что появление Солнца как над знаком "восточного горизонта", так и между рогов Хатхор символизировало его выход из потустороннего мира.

На границе мира живых богиня является неким барьером в виде злобных животных (крокодила, гиппопотама или льва), и запирает духовную сущность в своих владениях, мешая ее небесному восхождению. С одной стороны, как хтоническая богиня Хатхор владычествует над Ка, которые с ее разрешения посещают своих родственников в момент исполнения песен и танцев "сен-нечеру", поэтому Ка умерших остаются в земном мире. С другой стороны, она препятствует восходу на небо духовной сущности Ба (солнце и звезды выражаются именно через эту категорию души, которая размещалась, по древнеегипетским представлениям, в области головы), отсекая голову от тела, т.е. отделяя Ба от Ка. Таким образом, Ка принадлежало ей всецело, а Ба после долгих мытарств возносилась на небо. Появление Хатхор во "вратах неба" или "вратах востока" представляется символичным. По сути, богиня контролировала выход Солнца и звезд из потустороннего мира. Вероятно, в этом и состояло ее "небесное" проявление.

В Заключении подводятся итоги исследования.

Прежде всего, у истоков культа Хатхор лежит почитание древней хтонической богини - "Змеи Джет" (таким образом, египтяне Раннего царства представляли себе один из аспектов земли, ее материальную оболочку). В Древнем царстве, к моменту окончательного воссоединения Египта под властью царей юга, возникнет потребность нового идеологического оформления власти царя над земным миром. Эта тенденция находит свое отражение в имени богини - Хатхор. С одной стороны, Хатхор ("Дом Гора") - "мать царя", утверждающая его легитимность, с другой, она по-прежнему сохраняет свою изначальную функцию земной плоти, являясь "вместилищем божественного сокола", где сокол - это не просто Гор, а символ хтонического демиурга Атума.

В храмах Солнца V династии Хатхор и Ра-Атум выступают как царские предки, заупокойный культ которых отправляется там наряду с умершими царями. В святилищах Солнца, теснейшим образом связанных с пирамидными комплексами, отправлялся культ изначального Ка (т.е. самого Атума), которое переходило от одного царя к другому в момент смерти предшественника. При этом передача данного Ка осуществлялась через Хатхор.

Не менее значительны роль и место Хатхор в коронации и хеб-седе. В момент вступления царей на престол Египта они наследовали через Хатхор Ка Атума. Поэтому богиня обычно изображалась в ходе ритуала рядом с царским троном или сидящей на нем рядом с царем. Учитывая, что коронационный ритуал является основополагающим актом и для царского юбилея хеб-сед, то становится понятной в нем роль Хатхор. Если в момент коронации богиня утверждает через Ка царскую легитимность, то в ходе хеб-седа эта легитимность подтверждается.

С точки зрения взаимодействия с Ка получают осмысление такие функции Хатхор как покровительство любви или предсказание судьбы. В царском культе богиня не только утверждает могущество фараона, как властителя объединенного Египта, но также способствует военным успехам, раскрывает его сексуальные возможности, наделяет физической силой.

Заупокойный аспект Хатхор также связан с Ка. Сила, помогающая земному утверждению, становится почти непреодолимым препятствием к небесному перерождению. В пограничном пространстве земли (пустыня, тростниковые топи) она принимает образ различных хтонических чудовищ (бегемота, крокодила или льва). Эта удивительная особенность образа Хатхор объясняется тем фактом, что жизнедарительные свойства Нила (гармония Маат) действуют исключительно в пространстве долины. За ней находится сфера другой, чуждой жизни, которую олицетворяет Сет - бог зла и засухи. Например, на линии восточного горизонта Хатхор отрубает голову Гору, сыну Осириса, или другим богам, отделяя их земную сущность Ка от Ба. Поэтому Ба возносятся как солнце или звезды, а останки остаются в земле, принимая образ различных камней и минералов. Как безусловно хтоническая богиня, Хатхор покровительствует горам и нагорьям, горным разработкам, проявляет свою сущность в металлах (золото, серебро) и минералах (драгоценные и полудрагоценные камни).

Выводы исследования позволяют пересмотреть укоренившееся в научной литературе мнение, согласно которому религиозная мифология Древнего Египта не имела представлений о земле как о женщине (эта роль обычно отводится хтоническому Гебу). В первоначальном образе Хатхор мы хорошо видим, что богиня воплощала земную основу, материальное вместилище духовной ипостаси земли - Ка. Следовательно, древнеегипетская традиция нисколько не противоречит мировой, где неразрывно слиты представления о земле и материнском божестве.

Основные положения диссертации отражены в следующих работах автора:

1. К значению древнеегипетского термина "хетеп"// Древность: историческое знание и специфика источника. Тезисы докладов конференции, посвященной памяти Э. А. Грантовского (25-27 сентября 1996г.). М., 1996. С. 98-100.

2. Проблема интерпретации имени древнеегипетской богини Хатхор - «Дом Гора» (резюме доклада на международной конференции, посвященной 60-летию «Вестника древней истории»; июнь-июль 1997г.) // ВДИ. 1998. N. 1.С. 324.

3. Богиня Хатхор в ритуальных песнопениях "сен-нечеру": к вопросу о ранней истории культа. (Материалы конференции посвященной памяти академика М.А. Коростовцева - 13-15 декабря 2000 г.). ИВ РАН Москва 2000. (1 п.л.; в печати)

4. Солярный и астральный аспекты образа Хатхор (по данным ранней иконографии и Текстам пирамид).- В сб-ке «Древний Египет: язык-культура-сознание». М. 1999. С. 177-184 (0.5 п.л.)

5. Hathor die Irdische und Hathor die Himmlische // Eighth International congress of Egyptologist. Abstracts of Papers. Cairo. 2000. P. 135. (0.2 п.л.)

6. Древнеегипетская богиня Хатхор и ее отношение к религиозному понятию Ка. (Рукопись деп. в ИНИОН РАН № 56243. (2 п.л.)