|
СВОБОДА СОВЕСТИ
Оглавление
Формирование и развитие представление о свободе совести
Идея веротерпимости в древности и в Средневековье
Эволюция понимания свободы в отношении к религии в эпоху Возрождения и в Новое время
Свобода совести в истории России
Особенности развития представлений о свободе совести
Государственно-церковные отношения в России до Октября 1917 года
Свобода совести и государственно-церковные отношения после Октябрьской революции 1971г .
Новое законодательство о свободе совести
Авторы:
Формирование и развитие представлений о свободе совести – д-р филос. наук В.Н.Савельев, д-р филос. наук З.А.Тажуризина
Свобода совести в истории России – В.Н.Савельев, канд. филос. наук С.М.Орлов, канд. филос. наук А.С.Ярцева, д-р филос. наук З.А.Тажуризина
Формирование и развитие представление о свободе совести
Идея веротерпимости в древности и в Средневековье
Изучение памятников культуры Двуречья, Древнего Египта, Древнего Китая позволяет говорить об обожествлении власти правителей и существующих в обществе порядков. В мифах древнего мира получила утверждение идея естественного божественного права государственной власти, согласно которой земной правопорядок являлся составной частью мирового космического порядка.
Национальные религии провозглашались государственными. Об этом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое продолжение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амона был объявлен общегосударственным, а его жрецы — опорой фараона. При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV — начало XIV в. до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое имущество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнечный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетельствующие о культе Атона, были уничтожены. Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций зачастую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений, что обусловливалось распространенной практикой терпимого отношения к иным культам и божествам. Так, в эллинистическом Египте царь Птолемей Сотер (322 — 283 до н. э.) ввел культ бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и греческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток проведения в жизнь идеи “светского экуменизма”. В государстве Селевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получили греческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храма в городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетская богиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой, в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т. д.. Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были распространены религиозно-мифологическое подражание и заимствование мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов. В античном мире не было духовенства как специального сословного института, не было и обязательных для всех, “богоустановленных” священных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.
Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуждения. Для Аристотеля совесть — это “правильный суд доброго человека”. Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле — гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других. Понимание совести в античном мире было связано в значительной мере с демократической формой правления в полисах: участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответственности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой выбора в решении вопроса: что является для судеб полиса благодетельным, а что — губительным. Все это способствовало возрастанию свободы мнений. Наиболее смелые мыслители выступали за осуществление права высказывать свои взгляды, не согласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате “О природе богов” дает пример свободного обсуждения проблемы богов сторонниками различных философских направлений. Он полагает, что при обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств, чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и считает бесспорными только суждения того лица, которое почитает.
Государственная правовая система Древней Греции способствовала появлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охранялись государством от влияния новых воззрений, которые могли дестабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, кто покидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов, объявлялся нечестивцем, безбожником. А те , кто распространял новые учения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такая участь постигла известных античных философов (V в. до н. э.) — Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократа и др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои государства, должны подвергаться преследованиям, что законы государства должны охранять государственную религию, формирующую единомыслие у граждан.
Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 — ок. 140), император Клавдий (10 до н. э.— 54 н. э.) “иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, изгнал из Рима”, а император Тиберий (42 до н. э.— 37 н. э.) “чужеземные священнодействия и в особенности египетские и иудейские обряды запретил”. Подобная практика отношения римских правителей к различным религиозным культам, по-видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримских выступлений национальные религии часто выступали в качестве идейной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости от складывающейся социально-политической ситуации отношение римских властей к культам покоренных народов носило избирательный характер.
Космополитизм раннего христианства, непризнание божественности императора, обращение к униженным и угнетенным представляли определенную опасность для императорской власти, что и повлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веротерпимости определялись текущей государственной политикой. Проблемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса и национальной принадлежности. Ранее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, с представлениями о праве всех на свободу, и счастье, хотя бы в загробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обожествлением императора, воспринимались как определенная угроза государству.
В условиях сосуществования с различными восточными культами, при наличии государственной религии Рима, христиане не следовали иудейской традиции исключительности собственного вероучения, подчеркивали свою приверженность принципам веротерпимости древнего мира. В этой связи Тертуллиан утверждал: “...каждый поклоняется тому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна для другого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой. Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию”. Распространение христианства рассматривалось римскими властями как оппозиция государственному религиозному культу. Христианское “суеверие” оценивалось как безбожие, отрицание государственной религии и государственной власти. В начале IV в. в условиях политического и экономического упадка власти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекращаются гонения против христиан.
По мере укрепления положения христианства как государственной религии Римской империи терпимое отношение к другим культам сменяется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становится традицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаны из Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отношение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякое учение исходит от единого Иисуса Христа. Превращение христианской церкви в государственную религию Римской империи позволило ей (церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбы с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями. От имени христианской церкви было развернуто преследование сторонников поздней античной философии, носителей античной культуры, а также адептов еретических течений внутри христианства, за которыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 — 392 гг. император Феодосии I (ок. 346 — 395) издает эдикты, запрещающие исповедание языческих культов. При Феодосии I учреждается репрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы с еретиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугодными и еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83 — 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последний оплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе (Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.
Со временем связь церкви и государства становится все более прочной. История знает примеры того, как с помощью светской власти на практике обеспечивалась свобода религиозной совести. Так, иконоборчество VII — VIII вв. было, по существу, предтечей протестантизма. При правлении императора Михаила II Травля (820 — 829 гг.), которого считали павликианином, впервые претворяются в жизнь идеи свободы религиозной совести, прекращаются гонения на инакомыслящих и с помощью государственных вердиктов вводятся запреты на раздувание религиозных споров.
Многочисленные еретические движения Средних веков свидетельствуют об устойчивой исторической тенденции противодействия идеям клерикализма и властным амбициям церкви. Она проявлялась и в виде мистических учений, и в виде идеализации раннего христианства, и в форме радикальных оппозиционных социально-политических движений. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — 877), опираясь на авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззренческих представлений от установок церковных властей. В XI в. Пьер Абеляр призывал к взвешенному отношению к авторитету церкви в делах веры. В XII в. Иоахим Флорский предполагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным, не предписанным никакими властями и никакими документами. Подобные надежды высказывались в условиях правового и духовного господства церкви в обществе. Например, в документе, подписанном в 1220 г. императором Фридрихом II “Привилегии князьям церкви”, отмечалось, что светский меч создан в помощь мечу духовному, что отлучение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей, а права городских коммун и сообществ должны соответствовать интересам князей церкви. И почти в тоже время Эйке фон Репков (ок. 1180 — после 1233) в работе “Саксонское зерцало” осуждает любое проявление несвободы по отношению к человеку, провозглашает приоритет светской власти и отмечает, что отлучение от церкви не должно быть поводом лишения жизни или ущемления существующих норм права.
В начале XIV в. большое влияние на развитие идей свободы совести оказали У. Окнам (ок. 1285 —1349) и Марсилий Падуанский (ок. 1275/80 — 1342). У. Оккам в работе “Диалог” обосновал концепцию естественного права учением о естественной сущности человека, его природной свободе. В соответствии с такими идеями он провозглашал приоритет светской власти над церковной, а появление государства объяснял с помощью идеи общественного договора как проявление народной воли. Он осудил насилие, направленное на утверждение христианских идей и авторитета церкви, подверг сомнению подлинность грамоты Константина, на которую ссылались папы для обоснования своего главенства над светской властью. Марсилий Падуанский в трактате “Защитник мира”, обосновывая идеи веротерпимости отмечал, что церковь и духовенство должны быть подчинены светскому суду, суд над еретиками не должен выходить за рамки нравственных оценок, а виновность еретиков устанавливает светский суд только тогда, когда нарушаются светские законы. Он подчеркивал, что церковь должна быть лишена особого положения в делах веры, ее недвижимость секуляризована, так как не церковь, а человек обладает естественным правом на свободу религиозной совести.
Идеи религиозного равенства, требования свободы религии, антиклерикальные настроения были весьма популярны в массовых религиозно-политических оппозиционных движениях: богомилов — X — XI вв., патаренов, альбигойцев, катаров, ломбардских бедняков, апостоликов и др. в XI —XIII вв.; арнольдистов, вальденсов, амальрикан в XII в.; в XIV — XV вв.— гуситов, лоллардов.
Практически все основатели еретических учений были подвергнуты гонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139) и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объявляли еретические учения и движения вне закона, а ересь — врагом государства. Против массовых еретических движений церковь организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались для укрепления ее экономического и политического могущества.
Эволюция понимания свободы в отношении к религии в эпоху Возрождения и в Новое время
С конца XIV в. в Европе ширится процесс приспособления религиозного мировоззрения к интересам “третьего сословия”. По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 — 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.
В Новое время в обществе получают развитие светские представления о свободе религии, свободе вероисповедания, о свободе совести. На основе концепции “естественного права” строятся философские, политические и правовые теории, обосновывающие необходимость секуляризации общественных отношений. Борьба за свободу совести и свободу вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Все это создавало необходимые предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии.
Б. Спиноза в “Богословско-политическом трактате” утверждал, что в “свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает”, что с помощью предписаний и запретов власти никогда не смогут добиться желательных результатов, так как каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей. По мнению Б. Спинозы, только люди, имеющие свободу суждений в состоянии развивать науки и искусство.
В защиту веротерпимости и свободы суждений выступали и английские философы XVII — XVIII вв. Так, Т. Гоббс выступил с требованием отделения высшей школы от церкви и организации обучения на основе разума. Дж. Локк (1632 — 1704), полагавший, что государство должно обеспечивать свободу, а религия является делом совести каждого гражданина, считал недопустимым распространение церковной власти на светские дела и требовал отделения церкви от государства. В свою очередь А. Коллинз (1676 — 1704) в сочинении “Рассуждение о свободомыслии” писал: “Каждый... должен свободно думать о вопросах, связанных с религией” .
Наиболее радикальными проводниками идей свободы вероисповедания и свободы совести в Х\ТП в. были французские просветители. “Истинная терпимость и свобода мысли — вот действительные противоядия против религиозного фанатизма”,— подчеркивал П. Гольбах (1723 — 1789). Он полагал, что разумное государственное устройство с просвещенным государем способно обеспечить счастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбах писал: “Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, разрешите смелым людям вести просветительную работу и подрывать власть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их безразличные для вас раздоры... Предоставьте каждому гражданину рассуждать по-своему, если только действия его всегда согласуются с разумом”. Он утверждал: “Пусть государи предоставят своим подданным свободу мысли... пусть они позволят каждому мечтать и фантазировать, как ему вздумается, лишь бы поведение человека отвечало законам морали и государства”. Французские просветители защищали право каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. “Отчет о своей вере я должен дать только самому себе,— писал Гельвеций.— Никакой государь, никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление —за то, что я думаю не так, как они. От природы я получаю право думать и говорить то, что думаю”. Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон (1743—1826), Т. Пейн (1737—1809), Б. Франклин (1707—1790), Дж. Мдлисон (1751—1836) подготавливают билль “Об установлении религиозной свободы” и “Декларацию независимости”.
Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, “Акт о супремации”, принятый в Англии в 1534 г., включал в себя требование закрытия монастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.
Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленные антирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов, принуждением епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.
История европейских буржуазных революций показывает, что чем позже они свершались, тем более радикально решались проблемы секуляризации общественных отношений, утверждения принципов свободы вероисповедания. В значительной мере такая ситуация объяснялась участием раннепролетарских слоев в революционных процессах. Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще.
Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понимаемой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступили французские социалисты и революционные демократы, при этом многие из них были агрессивно настроены по отношению к религии. “Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменить свою вывеску. Нет! Никаких масок! — писал О. Бланки в 1880 г.— Пусть атеизм водрузит свои лозунги возможно выше, пусть он открыто наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцу убийства”. В обнародованном бланкистами в 1869 г. “Манифесте свободомыслящих” содержались такие слова: “Свободомыслящие признают и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое достоинство... Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим”. Одновременно с этими требованиями в “Манифесте” содержались положения, по существу, противоречащие подлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения католицизма “всеми средствами, совместимыми со справедливостью, включая революционное насилие...”
Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось: “первым принципом Французской республики является свобода”, а “свобода совести есть важнейшая из всех свобод”. В соответствии с этим предлагалось отделить церковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковную собственность в распоряжение нации. Затем было принято решение коммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном и исключительно светском образовании.
По мере совершенствования общественных отношений, расширения объема демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.
Свобода совести в истории России
Особенности развития представлений о свободе совести
Русь, приняв византийский вариант христианства, еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное вероучение. Вместе с византийским вариантом христианства была воспринята и идея подчиненности церкви светским правителям. История оставила немало свидетельств о том, как вмешивались в дела церкви Александр Невский (1220 — 1263), Дмитрий Донской (1350 — 1389) и другие князья, направляя ее деятельность на укрепление собственного авторитета и государственной независимости. Формирование государственности на Руси сопровождалось движением к централизации власти и одновременно созданием единой церковной структуры. Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми православная церковь вела непримиримую борьбу при поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе ересь жидовствующих, которая получила свое название по имени Схарии Жидовина.
Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть в XV — XVI вв. особого успеха не имели. С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, приоритет государственной власти укрепился еще больше, она взяла на себя функции охраны “правой веры”, борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии сопровождалось появлением антиклерикальных настроений.
Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.
В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе Никоне вновь обостряется борьба “священства” и “царства”, но и эта борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный раскол позволил царской власти взять контроль над церковью под предлогом защиты “правой” веры.
При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересах государства. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная система управления церковью существенно ограничивала религиозную свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные религиозные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики контроля государства над религиозными течениями.
В самом конце XVIII в. в памятнике русской общественной мысли “Благовесть исраилю российскому, т. е. приверженным к Богу староверам благочестивым” были выдвинуты требования полной веротерпимости, исключающей религиозные преследования и распри, прекращения гонений на староверов. Все духовные чины и монахи утрачивали, согласно предполагаемой реформе, право на получение жалованья и должны были жить своим трудом.
В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями. В “Настольном словаре”, составленном под руководством М. В. Петрашевского, говорится, что веротерпимость - это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий. В. В. Берви-Флеровский (1829—1918) выступил за устранение всякого вмешательства политических властей в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди должны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять человека принадлежать к той или иной вере. “Вера должна быть вполне свободное дело совести человека”. Н. П. Огарев требовал осуществления “свободы проповеди вообще, равно для религии и науки”. В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением. Н. П. Огарев выдвинул мысль о том, что “не только чистота науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства государственной власти в религиозные дела” и что общество должно прийти “к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искренности и нескрываемого каждого убеждения”. “Признание свободы убеждения равно религиозного и научного” для Н. П. Огарева есть не только правовое требование, но и нравственное.
Русские религиозные мыслители и философы, такие, как А. С. Хомяков (1804 — 1860), К. С. Аксаков (1817—1860), И. В. Киреевский (1806 —1856), В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский, писатели Ф. М. Достоевский (1821 —1881), Л. Н. Толстой и др., негативно оценивали сложившийся союз между русской православной церковью и самодержавием, призывали к секуляризации общественных отношений и нравственному возрождению христианства. Например, С. Н. Булгаков писал: “Вековые преступления против свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви”.
Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики условий в России нашло отражение в работах В. И. Ленина. Как уже было сказано, по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников.
Государственно-церковные отношения в России до Октября 1917 года
Особенность взаимоотношений государства и церкви в дореволюционной России определялась реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Император российский провозглашался “помазанником Божиим”, который есть “высочайший пастырь”. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство и прозелитизм закреплялось в законе только за православной церковью.
Государство вмешивалось во внутренние дела различных конфессий, строго регламентировало их структуру и деятельность. Согласно “Своду законов Российской империи”, все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” — духоборы, иконоборцы, молокане, иудействующие, скопцы).
“Уложение о наказаниях” считало особыми видами преступлений — отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или иной христианской вере, распространение ересей и расколов и др. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь, Закавказье. Внеисповедное состояние государством не признавалось. Деятельность по распространению материалистических, атеистических взглядов подвергалась уголовному преследованию.
В 80 -— 90-е годы прошлого века в связи с ростом революционных выступлений ужесточилась политика царизма в отношении “сектантских” объединений. В “Уложение о наказаниях” были внесены новые, более жесткие уголовные статьи, направленные против “сектантов”. Так, в 1894 г. “секта” штундистов (к ним относили баптистов и евангельских христиан) была объявлена “вредной”, а ее молитвенные собрания были запрещены. С 1874 по 1885 г. было зарегистрировано 3615 уголовных дел по так называемым “религиозным преступлениям”, а с 1886 по 1893 г.— 7540.
Революционная ситуация в России в начале XX века вынудила правительство вносить коррективы в религиозную политику. Так, царский манифест от 26.02.1903 г. содержал обещание даровать свободу вероисповеданий, а Указ от 12.10.1904 г. “О предначертании и усовершенствовании государственного порядка” предписывал принять меры к устранению религиозных “стеснений”. В царском манифесте “Об усовершенствовании государственного порядка” от 17.10.1905 г. также были обещаны гражданские свободы, в том числе и свобода совести.
Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства “Обращение к гражданам”, опубликованном 7.03.1917 г., содержалось указание на отмену “сословных, вероисповедных и национальных ограничений”. 20.06.1917 г. было принято постановление Временного правительства о передаче церковно-приходских школ в ведение министерства народного образования, против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт “причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительной деятельности”. 14.07.1917 г. появилось постановление Временного правительства “О свободе совести”, в котором закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.
Свобода совести и государственно-церковные отношения после Октябрьской революции 1971г.
Первые декреты советской власти кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций. Так, Декретом “О земле”, принятым II Всероссийским съездом Советов 26.10.1917 г., все монастырские и церковные земли были национализированы. “Декларация прав народов России”, обнародованная 2.11.1917 г., отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением от11.12.1917 г. “О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению” из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Декретами ВЦИКи СНК от 16(29).12.1917 г. “О расторжении брака” и от 18(31).12.1917 г. “О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния” регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам, а церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.
Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” от 23.01.1918 г. Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись. На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан.
Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения. Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующих здания и предметы культа передавались в бесплатное пользование религиозных обществ.
Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные мероприятия не должны сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декрет запретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.
В соответствии с декретом школа отделена от церкви, была введена государственная система светского образования. Во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом, т.е. путем личной практики отдельных граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.
Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном порядке закрепил право на свободу атеистических убеждений. В условиях гражданской войны, интервенции, выступлений против советской власти ряда руководителей религиозных организаций создавалась Конституция РСФСР, принятая 10 июня 1918 г. пятым Всероссийским съездом Советов. В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь по Конституции отделялась от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признавалась за всеми гражданами. Таким образом, впервые в истории России свобода совести была возведена в ранг конституционной нормы.
Конец 20-х годов ознаменовался обострением общей обстановки в стране, борьбой различных подходов к политико-экономическому курсу, в которой одержали верх приверженцы жесткой административно-командной системы. Она проявилась и в отношении к религии, церкви и верующим, привела к деформации политики в этой области, принципа свободы совести.
Наиболее значимым и продолжительным по срокам действия было Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8.04.1929 г. “О религиозных объединениях”. В нем закреплялось право религиозных объединений на осуществление единственной функции — удовлетворение религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. Но и удовлетворение религиозных потребностей обставлялось рядом ограничений и запретов.
Для 30-х годов характерен процесс дальнейшего ограничения сферы деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. Если Конституция 1918 г. признавала за всеми гражданами равное право как на религиозную так и антирелигиозную пропаганду, то в Конституции 1936 г. за религиозными организациями и верующими признавалось лишь право на свободу отправления религиозных культов, пропаганда религиозных учений и взглядов исключалась. Статья 124 Конституции СССР 1936 г. гласила: “В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами”.
Великая Отечественная война пробудила высокие патриотические чувства советских людей, в том числе И верующих. С первых дней войны многие главы церквей выступили с осуждением варварского нападения фашистов на нашу страну, с призывом встать на защиту родины, организовать сбор средств в фонд обороны страны. Правительство предприняло ряд мер по расширению прав религиозных организаций. Однако существенный поворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил лишь в 1943 г., после известной встречи И. В. Сталина с руководством Русской Православной Церкви. Принятые на ней решения стали быстро претворяться в жизнь. Так, 8.09.1943 г. на Архиерейском соборе был избран патриарх Московский и Всея Руси. Постановление Совнаркома СССР предусматривало организацию Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, богословско-пасторских курсов и порядок возобновления функционирования церквей. Упорядочение государственно-церковных отношений распространялось и на другие религиозные организации, действующие в стране. В августе 1945 г. СНК СССР предоставил религиозным организациям права юридического лица в части аренды, строительства, покупки в собственность для церковных нужд домов, транспорта и утвари. Но “потепление” отношений между государством и церковью продолжалось недолго, вскоре этот процесс приостановился. К 1961 г. количество религиозных организаций сократилось с 20459 в 1948 г. до 16050, а к 1971 году—до 11749.
Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в международных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения по безопасности и сотрудничеству в Европе (1.08.1975 г.), под которым была подпись и главы нашего государства. В “Декларации принципов” в разделе VII, названном “Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений”, содержалось обязательство участников этого соглашения “уважать права человека и основные свободы”. Это наложило отпечаток на государственно-церковные отношения в нашей стране. Существование и деятельность религиозных организаций начинают рассматриваться как необходимое условие обеспечения свободы вероисповедания, а оно, в свою очередь, как одна из составляющих комплекса “прав человека”.
В 1975 г. принимается Указ Президиума Верховного Совета РСФСР о внесении изменений в Постановление В ЦИК и СНК РСФСР от 8.04.1929 г., расширявший возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих, отчасти освобождавший их от мелочной опеки. В целях единообразия законодательства о религиозных культах в 1975 — 1977 гг. в союзных республиках принимаются акты “О религиозных объединениях”.
В Конституции СССР, принятой в 1977 г., принцип свободы совести получил следующую формулировку (ст. 52): “Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т. е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа — от церкви”.
К середине 80-х годов было положено начало процессу глубоких перемен в отношениях государства и церкви. Упраздняются ограничения на деятельность религиозных организаций, действовавшие в течение многих лет, что способствовало активному включению верующих граждан и их религиозных объединений в общественную жизнь страны. Верховными Советами СССР от 1.10.1990 г. и РСФСР от 25.10.1990 г. принимаются Законы соответственно “О свободе совести и религиозных организациях” и “О свободе вероисповеданий”, которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений.
Новое законодательство о свободе совести
Конституция Российской Федерации 1993 года отводит свободе совести важное место в системе гражданских прав и свобод. Российская Федерация провозглашается светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.
Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
Каждому гражданину представлена свобода мысли и слова. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства.
Согласно Конституции гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой.
Конституционные нормы получили дальнейшее развитие и конкретизацию в Федеральном Законе Российской Федерации “О свободе совести и о религиозных объединениях”, принятом Государственной Думой 19 сентября 1997 г. Цель Закона, как отмечается в преамбуле — подтвердить право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждениям, содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания.
Основываясь на конституционной норме о светском характере Российского государства, Закон одновременно провозгласил принцип уважения христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России, но при этом признал особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Закон состоит из 27 статей, сгруппированных в 4-х главах .
В первой главе сформулирован основной принцип, согласно которому в Российской Федерации гарантируется свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедывать никакой, свободно выбирать, менять, распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними. Не допускается установление преимуществ, ограничений или других форм дискриминации в зависимости от отношения к религии. Граждане Российской Федерации равны перед Законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной, культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Если убеждениям или вероисповеданиям противоречит несение военной службы, то гражданин имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой.
Закон исключает принуждение при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от него, к участию или неучастию в богослужениях, обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии, а также вовлечение малолетних в религиозные объединения и обучение их религии без согласия родителей или лиц их заменяющих. Запрещаются и преследуются также попытки воспрепятствовать осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе связанные с насилием над личностью, с умышленным оскорблением религиозных чувств граждан, с пропагандой религиозного превосходства, с уничтожением или повреждением имущества либо с угрозой таких действий. Запрещается проведение публичных мероприятий, размещение текстов и изображений, оскорбляющих религиозные чувства граждан, вблизи объектов религиозного почитания. Тайна исповеди охраняется Законом, а священнослужитель не может быть привлечен к ответственности за отказ от дачи показаний по обстоятельствам, ставшим ему известным из исповеди.
Закон содержит нормы, определяющие взаимоотношения государства и религиозных объединений. Подчеркивается, что Российская Федерация — светское государство, в котором никакая религия не может быть установлена как государственная или обязательная. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед Законом. В соответствии с этим конституционным принципом государство не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания. На религиозные объединения не возлагаются функции органов государственной власти и местного самоуправления, а государство не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит настоящему закону. В государственных и муниципальных образовательных учреждениях обеспечивается светский характер образования.
Государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает им финансовую, материальную и другую помощь в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в учебных заведениях, созданных религиозными организациями. Деятельность органов государственной власти и местного самоуправления не сопровождается публичными религиозными обрядами и церемониями, а должностные лица и военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии.
Исходя из принципа отделения от государства, религиозные объединения создаются и осуществляют деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирают, назначают, меняют свой персонал по своим собственным установлениям. Они не участвуют в выборах в органы государственной власти и местного самоуправления, в деятельности политических партий и движений, не оказывают им материальную и другую помощь. Отделение религиозных объединений от государства не 'влечет за собой ограничения прав человека этих
объединений в осуществлении их гражданских прав.
В законе специально уделено внимание вопросу о религиозном образовании и воспитании. Декларируется право каждого на получение религиозного образования по своему выбору индивидуально или совместно с другими, причем воспитание и образование детей осуществляется родителями или лицами их заменяющими, с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания. Религиозные организации в соответствии со своими уставами и законодательством могут создавать образовательные учреждения. По просьбе родителей и с согласия детей, обучающихся в государственных образовательных учреждениях, администрация последних предоставляет религиозным организациям возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы.
Глава вторая раскрывает содержание таких понятий как религиозное объединение, группа, организация, их права и обязанности, условия формирования, порядок государственной регистрации или отказа в ней, а также основания для их ликвидации и запрета их деятельности в случае нарушения ими законодательства.
Религиозным объединением признается добровольное объединение граждан Российской Федерации, других лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на ее территории, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, обладающее такими признаками как вероисповедание, совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний, а также обучение религии и религиозное воспитание своих последователей.
Религиозные объединения могут создаваться в виде религиозных групп и организаций; отличие их друг от друга состоит в том, что религиозная группа осуществляет свою деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица. Граждане, образовавшие религиозную группу, лишь уведомляют органы местного самоуправления о ее создании и начале деятельности, а религиозная организация должна быть зарегистрирована в качестве юридического лица в установленном законом порядке.
Религиозные организации в зависимости от территории своей деятельности подразделяются на местные и централизованные. Местными признаются те, которые состоят не менее чем из 10 участников, достигших возраста 18 лет и постоянно проживающих в одной местности, либо в одном городском или сельском населенном пункте, централизованными — те, которые состоят не менее чем из трех местных религиозных организаций. Религиозной организацией признаются также руководящие либо координирующие органы, учреждения профессионального религиозного образования. Учредителями местной религиозной организации могут быть не менее десяти граждан Российской Федерации, объединенных в религиозную группу, у которой имеется подтверждение ее существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное органами местного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией.
Религиозная организация регистрируется и действует на основе устава, содержащего следующие сведения: наименование, место нахождения, вид религиозной организации, вероисповедание, название духовного центра, цели, задачи и основные формы деятельности, структура, органы управления, порядок их формирования и компетенция, источники поступления денежных средств и другого имущества, порядок распоряжения ими и внесения изменений и дополнений в устав и другие сведения. Государственная регистрация религиозных организаций осуществляется Федеральным органом юстиции и органами юстиции субъектов Российской Федерации. Религиозной организации может быть отказано в регистрации в случае если цели и деятельность ее противоречит Конституции и Законодательству, а создаваемая организация не признана в качестве религиозной, и если ее устав и другие документы не отвечают предъявляемым требованиям или содержащиеся в них сведения не достоверны, а учредитель не правомочен. Ликвидация религиозных организаций может быть осуществлена по решению их учредителей и суда в случае неоднократного и грубого нарушения законодательства.
Закон предоставляет право иностранным религиозным организациям открывать на территории Российской Федерации свои представительства, но на них не распространяется статус религиозных объединений, установленный данным Законом. Они не могут заниматься культовой и другой религиозной деятельностью.
Глава третья содержит перечень прав религиозных организаций, определяет условия деятельности. Эти организации могут:
- основывать и содержать культовые здания и сооружения, места и объекты, специально предназначенные для богослужений, молитвенных и религиозных собраний, паломничества;
- осуществлять обряды и церемонии в культовых зданиях и сооружениях и на относящихся к ним территориях, в учреждениях и на предприятиях религиозных организаций, на кладбищах, в крематориях, в жилых помещениях, в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских
домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в местах лишения свободы по просьбам находящихся в них граждан, в помещениях специально выделяемых администрацией для этих целей;
производить, приобретать, экспортировать, импортировать и распространять религиозную литературу, печатные, аудио- и видиоматериалы, предметы культового назначения, учреждать средства массовой информации;
осуществлять благотворительную деятельность; государство оказывает содействие и поддержку этой деятельности;
создавать учреждения профессионального религиозного образования для подготовки служителей культа и религиозного персонала; слушатели очных отделений имеют право на отсрочку от призыва на военную службу;
устанавливать и поддерживать международные связи и контакты, в том числе с целью поломничества, участия в религиозных мероприятиях, получения религиозного образования, приглашать для этих целей иностранцев.
В собственности религиозных организаций могут находиться здания, земельные участки, объекты производственного, социального, благотворительного, культурно-просветительского, предметы религиозного назначения, денежные средства и другое имущество. Они вправе использовать безвозмездно земельные участки, здания и имущество, предоставленное им государственными, общественными организациями и гражданами, а также осуществлять предпринимательскую деятельность и создавать собственные предприятия.
Трудовые правоотношения в религиозных организациях регулируются законодательством о труде Российской Федерации. Работники религиозных организаций и священнослужители подлежат социальному обеспечению, страхованию, пенсионному обеспечению в соответствии с законами Российской Федерации.
В главу четвертую включены статьи, регулирующие осуществление надзора и контроля за исполнением законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях, а также ответственность за его нарушение. Надзор за исполнением этого законодательства осуществляют органы прокуратуры Российской Федерации, а контроль за соблюдением религиозной организацией ее устава в части целей и порядка деятельности осуществляет орган, зарегистрировавший религиозную организацию. Нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях влечет за собой уголовную, административную и иную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации.
Публикуется по источнику“Основы религиоведения”, М., “Высшая школа”, 2000
|
|
